略論馬克思恩格斯“兩個和解”思想

李維意

（河北大學歷史學院，河北保定071002）

略論馬克思恩格斯“兩個和解”思想

李維意

（河北大學歷史學院，河北保定071002）

“兩個和解”即人與自然的和解及人同其本身的和解。馬克思恩格斯站在實踐唯物主義的立場，把實踐理解為人與自然同一性的基礎，從生產和交往相互作用的角度，系統分析了人與自然、人與人的關系從分裂到統一的歷史必然性，論證了通過自由聯合共同占有物質生活條件的共產主義社會是“兩個和解”的真正實現。

“兩個和解”；實踐；必然；實現；系統分析

針對資本主義社會人與自然關系的分裂，以及人與人關系的對立和沖突，恩格斯在《政治經濟學批判大綱》中提出了“我們這個世紀面臨的大變革，即人同自然的和解以及人同本身的和解”，[1]603把實現“兩個和解”概括為資本主義時代人類最為迫切的現實重大課題。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中吸納了恩格斯的“兩個和解”思想并且把它與共產主義的理想訴求結合起來。馬克思認為，共產主義是資本主義私有制的積極揚棄，是人與自然、人與人的關系從分裂走向統一的歷史過程。“這種共產主義……是人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決。”[2]120在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯沿著“兩個和解”的實現即共產主義這一思路，立足實踐主體立場，從生命的生產出發，系統分析了“實踐的唯物主義即共產主義”這一核心命題，論證了“兩個和解”的實現既是一種價值理想，又是一種歷史的必然。

一、“兩個和解”的實踐基礎

在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思批判費爾巴哈“不了解‘革命的’、‘實踐的批判的’活動的意義”。[3]3那么，馬克思革命的實踐之“意義”究竟是什么呢？我們認為，它的意義至少有三個方面：第一，實踐是理解“事物、現實、感性”，尤其是理解人與社會本質的基礎。“事物、現實、感性”是通過人的感性活動即實踐而生成的，它們不僅具有客觀性，而且是一種屬人的存在。人不僅是一種自然存在物，更是一種現實的能動的社會存在物，是“一切社會關系的總和”，同時，“社會生活在本質上是實踐的”。[3]5第二，實踐是理解物質與意識關系的基礎。一方面，思維與存在統一的基礎是實踐，“人應該在實踐中證明自己的真理性，即自己思維的現實性和力量。”[3]3另一方面，宗教世界的基礎在于世俗，“對于世俗基礎本身首先應當從它的矛盾中去理解，然后用排除這種矛盾的方法在實踐中使之革命化。”[3]4第三，實踐是理解人與環境的關系從分裂到統一的基礎，人與環境的關系主要是指人與自然和人同本身的關系。馬克思說：“環境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”[3]4由此，馬克思恩格斯確立了實踐唯物主義的哲學立場，并把實踐唯物主義的基本功能解釋為“改變世界”。

馬克思恩格斯以實踐的唯物主義為指導，深入研究了人類歷史發展的基本規律，共同完成了《德意志意識形態》這一標志著馬克思主義哲學誕生的著作。馬克思恩格斯指出：“對實踐的唯物主義者，即共產主義者說來，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對和改變事物的現狀。”[3]48他們從實踐能夠“改變世界”的角度，分析了人對自然的作用和人對人的作用。馬克思恩格斯指出：“到目前為止，我們主要只是考察了人類活動的一個方面——人改造自然。另一方面，是人改造人……”[4]38馬克思恩格斯理論分析的邏輯起點是“人與自然的關系”。從“人與自然的關系”出發，進一步分析了“人與人的關系”，論證了實踐對于“人與自然的關系”和“人與人的關系”從分裂到統一過程中的基礎作用。

《1844年經濟學哲學手稿》的寫作，加深了馬克思對勞動實踐的認識，因此，在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯對勞動實踐的理解實現了由抽象化到具體化的轉變，把勞動實踐具體化為生產實踐和交往實踐，并由此生成了雙重的關系，即“人與自然的關系”和“人與人的關系”。在這里，馬克思恩格斯確立了詮釋“兩個和解”的基本維度：一是從生產實踐出發，詮釋“人與自然的關系”。馬克思恩格斯指出：“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確定的具體事實就是這些個人的肉體組織，以及受肉體組織制約的他們與自然界的關系。……任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發。”[3]23-24“有生命的個人”的存在是人類歷史的前提，自然史是人類史的基礎。從人與自然的關系出發，就必須把生產實踐作為人與自然關系存在與發展的中介。“生活的生產——無論是自己生活的生產（通過勞動）或他人生活的生產（通過生育）——立即表現為雙重關系：一方面是自然關系，另一方面是社會關系。”[3]33馬克思恩格斯明確指出，生產實踐不僅是“人與自然關系”的基礎，同樣也是“人與人關系”的基礎。二是從交往實踐出發，進一步詮釋“人與人的關系”。對于交往實踐，馬克思恩格斯強調了交往的本質在于人與人之間的合作，指出“社會關系的含義是指許多個人的合作，至于這種合作是在什么條件下、用什么方式和為了什么目的進行的，則是無關緊要的”。[3]33同時，在生產力不斷發展的前提下，人類的交往將沖破狹隘的地域限制，實現交往的普遍化。“各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越徹底，歷史也就越成為世界歷史。”[5]88當然，生產與交往是不可分割的，它們相互作用，共同決定著“人與自然”和“人與人”關系的發展。

二、“兩個和解”的歷史必然

在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯把生產實踐理解為人與自然的關系以及全部現存世界的基礎。當然，馬克思恩格斯從生產勞動出發，闡述人與自然關系的時候，主要是指“人化自然”即人類的物質生活條件。這里的“自然”作為人類生產勞動的有機組成部分與人發生了現實的物質關系。馬克思恩格斯并不否認“天然自然”的存在及其先在性，但是，這種“天然自然”如果脫離了人類的生產勞動，相當于“無”。因此，自然（人化自然）的意義只能從人類生產勞動的立場來理解。人與自然的關系也只有從生產勞動的立場來解釋才能得到科學的說明。

馬克思恩格斯對于人與自然關系的理解，是從人的生產活動對自然的改造出發的。他們批判費爾巴哈：“沒有看到，他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物。”[3]48由此可見，人的生產活動是一種對象性的活動，這種對象性的活動以及由此形成的屬人的對象性關系是“自然”所內涵的深刻本質。馬克思恩格斯認為，能動地對待“自然客體”是直觀地對待“自然客體”的基礎，“自然”是人的生產實踐對象化的結果，是人的本質的確證和表現，是人本身的表現，因此，“自然”主要的應該理解為“人化自然”，“人化自然”使自然成為人的無機身體。從本體論意義上，人與自然的關系是一種本源與派生關系。也就是說，人是自然的一部分，是自然界長期發展的產物，這是馬克思恩格斯以前的唯物主義所達到的理論高度。從實踐論意義上，人與自然的關系更具有屬人關系的改造和被改造的相互作用關系，即人類通過生產實踐不斷地使自然和自身得到雙重的改造，這是馬克思恩格斯的實踐唯物主義所達到的理論高度。

在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯對人與自然辯證關系的考察，貫穿了在《關于費爾巴哈的提綱》中提出的“環境的改變與人的活動的一致”的思想。在“人與自然相統一”的觀念上，超越了費爾巴哈的直觀性。馬克思恩格斯的重大貢獻不僅在于揭示了“人與自然相統一”的自然基礎，而且更在于揭示了“人與自然相統一”的社會本質是工業和社會狀況即人的生產實踐活動。馬克思恩格斯從人類最基本的生產實踐出發，對“人與自然”的關系從分裂到統一的過程和規律進行了深刻的揭示。人與自然的分裂和對立，其根本原因在于人類生產的落后；實現人與自然的和解，也有賴于人類生產的大力發展。馬克思恩格斯指出：“到現在為止的一切歷史對立，都可以從人的勞動的這種相對不發展的生產率中得到說明……只有通過大工業所達到的生產力的大大提高，才有可能把勞動無例外地分配于一切社會成員，從而把每個人的勞動時間大大縮短，使一切人都有足夠的自由時間來參加社會的理論和實際的公共事務。”[6]525

生產實踐是人與自然關系的基礎。但是，生產離不開交往。交往實踐主要是人與人之間的相互作用，它同時受生產實踐的制約。在生產與交往的關系中，生產具有邏輯在先的意蘊。因為，物質生產是有生命的個人生存的前提，對人類具有本然的意義。“一當人自己開始生產他們所必需的生活資料的時候……他們就開始把自己和動物區別開來。”[3]24然而，生產與交往又是密不可分的，生產是交往的基礎，交往又是生產的前提。沒有生產，人類便是一種動物性的存在，無所謂交往。交往實踐是以人的現實存在為前提的，人類“交往的形式又是由生產決定的”，[3]24生產決定了交往所采取的方式和組織形式。同樣，沒有交往，人類便無法從事生產。因為“生產本身又是以個人之間的交往為前提的”。[3]24生產與交往始終是糾纏在一起的，人類社會的發展就是生產與交往相互交織、相互作用、共同演進的歷史。生產與交往是人改造自然和人改造人的過程，是人與自然和人與人關系演進的歷史。

三、“兩個和解”的實現方式

馬克思恩格斯認為，“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。”[3]83只有使人從生產和狹隘的交往中解放出來，讓人們通過自由的聯合，完全占有自己的“物質生活條件”（即人化自然），才能夠實現人的自由全面發展，從必然王國走向自由王國，使人成為“自然的主人”和“自己社會結合的主人”。在這里，從人與自然即人與物質生活條件的關系看，物質生活條件是人的勞動對象化的產物，是人的本質的確證和表現，人只有全面地占有自己的本質，即占有自己創造的物質生活條件，才能做到自由自主的活動，才是真正意義上的人與自然的和解。而人對物質生活條件的占有，體現在人與人的關系中，就是通過人們自覺自愿的聯合，通過“真實的集體”來占有。在這樣的情形下，才是人與人的和解。

實現“兩個和解”，人類便進入了共產主義社會。馬克思恩格斯認為，“共產主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻了一切舊的生產和交往的關系的基礎，并且破天荒第一次自覺地把一切自發產生的前提看作是先前世世代代的創造，消除這些前提的自發性，使它們受聯合起來的個人的支配。因此，建立共產主義實質上具有經濟的性質，這就是為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件。”[3]79馬克思恩格斯認為，在生產力與交往形式的矛盾產生以前，“個人之間進行交往的條件是與他們的個性相適應的條件，這些條件對于他們說來不是什么外部的東西；它們是這樣一些條件，在這些條件下，生存于一定關系中的一定的個人只能生產自己的物質生活以及與這種物質生活有關的東西，因而它們是個人自主活動的條件，而且是由這種自主活動創造出來的。”[3]80在這樣的物質生活條件下，個人在孤立的范圍內片面地發展著，因為他們進行生產和交往的條件是同他們現實的局限狀態和片面存在相適應的。這些不同的條件，后來變成了個人自主活動的桎梏。從而，使“已成為桎梏的舊的交往形式被適應于比較發達的生產力，因而也適應于更進步的個人自主活動類型的新的交往形式所代替；新的交往形式又會變成桎梏并為別的交往形式所代替。”[3]81

馬克思恩格斯認為，“個人力量(關系)由于分工轉化為物的力量這一現象……只能靠個人重新駕馭這些物的力量并消滅分工的辦法來消滅。沒有集體，這是不可能實現的。”[3]84任何現實人的存在，都是某種集體中的存在。過去的集體只是冒充的虛假的共同體，在“虛假的集體”中,個人是作為階級的人而存在的，而對于被統治階級來說，“虛假的集體”是一種新的“牢籠”，這時，“物的力量”則是束縛被統治階級自由自覺活動的“枷鎖”。個人要想重新駕馭這些“物的力量”，只有通過“真實的集體”才能實現。“沒有集體，這是不可能實現的。只有在集體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在集體中才可能有個人自由。……從前各個個人所結成的那種虛構的集體，總是作為某種獨立的東西而使自己與各個個人對立起來；由于這種集體是一個階級反對另一個階級的聯合。因此對于被支配的階級說來，它不僅是完全虛幻的集體，而且是新的桎梏。在真實的集體的條件下，各個個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自由。”[3]84“真實的集體”就是各個個人“自己的聯合”，是一種自由人的聯合體。共產主義就是這樣的一種聯合體。這種聯合，不是出于某種外力強制的聯合。而是一種自覺自愿的聯合，因此，每個個人都能夠從這種自由的聯合中獲得自由全面發展的條件，也就是通過自由人的聯合體共同占有物質生活條件，才能為“兩個和解”的實現開辟無限廣闊的空間。

[1]馬克思恩格斯全集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1956．

[2]馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1979．

[3]馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995．

[4][日]廣松涉.文獻學語境中的《德意志意識形態》[M].南京大學出版社，2005．

[5]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995．

[6]馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995．

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1002-7408（2011）05-0052-03

2010年度河北省社科基金項目“馬克思恩格斯‘兩個和解’思想研究”（HB10AMK022）的成果之一。

李維意（1963-），男，河北保定人，河北大學歷史學院教授，碩士研究生導師，主要從事馬克思主義發展史研究。

[責任編輯：閆生金]