論唐代宮廷女子的游娛風采

李 紅 雨

（中央民族大學 期刊社，北京100081）

由于國力的強盛和文化的繁榮，唐代的休閑娛樂活動也處于十分活躍的時期。在唐代的節假日及平時的休閑娛樂生活中，女性的行為亦多姿多彩，很多娛樂游藝行為，包括今天稱之為體育的運動，都少不了女性的身影，甚而以其為主角。在封建時代以男性為中心的社會里，這些活動有了女性的參與，也具有了一種別樣的風采。唐代的女性，活躍而開放。在文娛活動的參與中，也表現出積極進取的姿態。

唐代的女子參與游娛活動，雖然在唐代社會中普遍存在，但其比較典型性的行為，還是體現在宮中。宮中女性集中，有著陣容龐大的紅粉團隊，同時，宮中既有充裕的物質條件，又有大量的空閑時間，條件優越。唐代的宮中女性，大開風氣之先，闖入了許多女子本不涉足的活動領域。

一、女子蹴鞠

唐代詩人王建反映宮中生活的《宮詞一百首》詞中，有一首描寫宮女蹴鞠的詞：

宿妝殘粉未明天，總立昭陽花樹邊。

寒食內人長白打，庫中先散與金錢。①

詞中描繪宮中女子在寒食節日清晨即起，進行“白打”運動，并為此領取宮庫銀錢的情形。“白打”即蹴踘，亦即唐宋時代踢足球的一種形式。“白打”的方法為兩人對踢或多人對踢。“白打”不設球門，不以對抗性競爭為主，而是講究踢球的技藝，以踢出各種花式為能事。

鞠球到了唐代，有了很大的改觀。此前的鞠球是“以皮為之，中實以毛”。［1］用皮革縫制球體，再以動物的鬃毛充填其中。到了唐代，則是將動物的膀胱中吹滿氣體，再縫入球體內，“古用毛纖結為之，今用皮以胞為里，噓氣閉而蹴之”，［2］并且球面是以八片皮子縫合，“八片尖斜砌作球”，［3］工藝講究，與現代的足球接近。由于實體球變為氣體球，彈性大大增加，踢起來更加輕松愉悅，踢球的技藝也隨之大為發展。

就女子蹴鞠而言，其實中國女子的此種行為，早在漢代即已有先聲。河南南陽出土的漢代畫像磚，即有女子蹋球的形象，形狀為姿態蹁躚的女子將球體舞弄于足下。但當時的女子蹋球，當屬于舞蹈表演，尚不具有蹴鞠的性質。真正稱得上女子蹴鞠的具有自娛性和競技性的行為，出現在唐代，并蔚為風尚。唐人康駢《劇談錄》中載，有一群“軍中少年蹴踘”，側旁有一位妙齡少女，“年可十七八”。當凌空的球突然飛來之時，她抬腳“接而送之，直高數丈，于是觀者漸眾，超獨異焉”。［4］這個年輕女子的腳頭功夫，可稱過硬，技藝如此，應是平常有所習練的結果。不過唐代宮中女子的“白打”，雖有競技性，但并不以競爭為目的，其目的仍是以集體娛樂為主，往往在清明時節舉行。韋莊亦有詩：“內官初賜清明火，上相閑分白打錢”。②這些宮中女子在清明之際，進行蹴鞠競賽，并領取賞錢，人躍球飛，歡聲笑語，以此歡度佳節。

女子蹴鞠的風尚，自唐而興，一直流播至明末。元代戲劇家關漢卿描寫踢球的女藝人：“謝館秦樓，散悶消愁，惟蹴踘最風流。演習得踢打溫柔，施逞得解數滑熟”。③“斗白打官場小踢，竿網下世無雙，全場兒占了第一”。④凸現了女子高超的球藝。但這時的“白打”，已由自娛性體育活動流為秦樓楚館女性娛客的一種演藝行為。

明代宮中女子亦喜愛踘球，明思宗的“宮眷喜蹴踘之戲”，［5］明代錢福《蹴鞠》詩，寫兩個踢球的女子：“蹴鞠當場二月天，仙風吹下兩嬋娟。汗沾粉面花含露，塵撲蛾眉柳帶煙。翠袖低垂籠玉筍，紅裙斜曳露金蓮。幾回蹴罷嬌無力，恨殺長安美少年”。⑤青春女子蹴鞠時的嬌美之態，別具情致。

明人陳繼儒《太平清話》記載，明朝初年還出現過一位名叫彭云秀的女性踢球高手。她精于“袞弄”、“飛弄”等球技，并有一十六套路數。“以女流清芬，挾是技，游江海”。官至吏部尚書的詹同文還曾作《袞弄行》詩贈給她。［6］球技對彭云秀來說，還是安身立命的手段。

自唐而始的女子蹴鞠，曾長期出現在女性的游娛生活之中。

二、女子擊鞠

擊鞠盛行于唐代，類似現代的馬球。這項頗為不易掌握的馬上運動，由于其激烈程度以及較強的競技性，多以男子為主。即便如此，唐代擊鞠場上亦不乏女性的身影，她們翩然于馬上揮杖擊球的英姿，無疑是當時女性生活中的一道燦爛的風景。

唐代詩人沈佺期有一首《幸梨園亭觀打球應制》詩：

今春芳苑游，接武上瓊樓。

宛轉縈香騎，飄飖拂畫球。

俯身迎未落，回轡逐傍流。

只為看花鳥，時時誤失籌。

詩中唐宮內的宮女婀娜宛轉于鞍馬之上，飄然擊打飛球，風采卓異。她們在爭逐中俯仰接球，運馬回旋，技藝高超。但終究是女孩兒家，身在擊鞠場，目光仍不免為芳春的花鳥景致所吸引，以至于因此分心而失球。英武之中，不失女孩兒的特性。

宮內女子擊鞠，一般也多在寒食節舉行，“廊下御廚分冷食，殿前香騎逐飛球”。⑥她們嬌柔颯爽，策馬揮杖，馳騁角逐于擊鞠場的形象，屢屢被詩家提及。每至女子擊鞠時，皇帝也常率王公官貴們臨場觀賞，場面氣氛極其熱鬧。王建《宮詞一百首》之十五云：

對御難爭第一籌，殿前不打背身球。

內人唱好龜茲急，天子鞘回過玉樓。

擊鞠場上既有眾人喝彩叫好，又有龜茲鼓樂擊奏助興，一派喧騰熱火的情景。背身球是一種高超技法，史學家向達先生謂此種打法為“馬上反擊，自然搖曳生姿，倍增婀娜”。其嫵媚矯健之態，大概更勝于敦煌樂伎反彈琵琶的身法。對于為何有皇帝臨場而“殿前不打背身球”，向達先生的解釋是：“亦以時地俱甚莊嚴，不容過為輕盈耳”。［7］擊鞠的女子們似有意要在皇上面前掩飾輕盈之技，但這樣一來，皇上會少了許多眼福。

由于策馬擊球過于激烈，而女子畢竟嬌弱，于是女子馬球就有了變種，由騎馬改為騎驢，稱為“驢鞠”。《舊唐書》記載，唐敬宗曾觀賞“教坊、內園”的宮女，“分朋驢鞠”等，“至一更二更方罷”。［8］官拜劍南節度使的郭英乂，也喜歡此戲，“教女伎乘驢擊毬”，而且不惜花費，配以“鈿鞍寶勒”等用品，“日無慮數萬費，以資倡樂”。［9］

驢鞠這種唐代本是以女子為主的競技娛樂活動，到了宋代，演變為男子的御前表演。皇帝在節慶日觀看百戲時，“有花裝男子百余人……各跨雕鞍花驢子，分為兩隊……各執彩畫杖，謂之‘小打’”。競技的成分已大大減少。其所謂的“大打”，則是由年輕太監“各跨小馬”而表演，“謂之‘大打’”。雖然也“人人乘騎精熟，馳驟如神，雅態輕盈，妍姿綽約”，［10］但唐人那種勇武豪健的風姿，已大大衰減。

擊鞠場上的女子馬球活動，自唐而起，一直到宋，仍有此風習。五代后蜀的花蕊夫人在《宮詞》詩中描述了宮中女子打馬球的情形：“殿前宮女總纖腰，初學乘騎怯又嬌”。⑦“自教宮娥學打球，玉鞍初跨柳腰柔”。⑧描摹宮女初學馬球以及其親自教習宮女的情狀。宋理宗時，楊太后《宮詞》詩亦云：“擊鞠由來豈作嬉，不忘鞍馬是神機。牽韁絕尾施新巧，背打星球一點飛”。［7］背身擊球，在那時仍被認為是新巧高超之技。

唐代宮女擊鞠，除了策馬擊球外，還有一種方式，即不騎馬，步行持杖擊球，稱為“步打”。這種方法，省卻了必要的騎術和操控馬的難度，更為簡便易行。王建在《宮詞》中云：

殿前鋪設兩邊樓，寒食宮人步打球。

一半走來爭跪拜，上棚先謝得頭籌。⑨

宮苑內的步打活動，亦在寒食日進行，步打場面也相當隆重，在殿前及兩側鋪設看臺，兩隊宮娥揮杖運球，你爭我奪，而先擊球入門贏得頭籌的一隊，則一派歡躍，紛紛到皇上座前跪拜謝賞。晚唐才女魚玄機亦作有《打毬作》詩，描繪步打球的情形：“堅圓凈滑一星流，月杖爭敲未擬休……”，步打球也是當時的一種高端的時尚娛樂活動。

唐代的宮中，男女步打都頗為盛行，此風后來也飄出宮墻之外，被流傳于民間。

據明代學者胡震亨《唐音癸簽》記載，貞觀初年魏征奉詔而制“打毬樂”舞曲，起舞時“舞衣四色，窄繍羅襦，銀帶簇花，折上巾，順風腳，執毬仗”。［11］這是打球活動的樂舞藝術化。

三、女子球類游藝

唐代宮廷女子游藝與球有關的，還有拋球和蹋球等，但與蹴鞠、擊鞠、步打這些運動性、競爭性的活動相比較，拋球和蹋球更接近于游戲。

《唐音癸簽》載，唐宮有“拋毬樂”樂曲，是在“酒筵中拋毬為令”之時所唱，［12］是宮廷張宴時的一種娛樂游藝。唐代宮廷內以及民間宴飲之時，常行拋彩球之令以催酒助興。

唐詩人劉禹錫作有這樣的《拋毬樂詞》：

五彩繡團圓，登君玳瑁筵。最宜紅燭下，偏稱落花前。

上客如先起，應須贈一船。春早見花枝，朝朝恨發遲。

及看花落后，卻憶未開時。幸有拋毬樂，一杯君莫辭。

詞中所詠唱的拋球之戲，即是在嘉會華筵上拋球行令以佐酒助觴的游戲。李白亦有詩：“素女鳴珠佩，天人弄彩毬。”⑩此亦描繪的是宮中的拋球娛樂行為。

拋球游藝由唐代傳之后世，也曾成為宮廷中正式的表演樂舞。宋代宮廷曾有“拋球樂隊”，其身著“四色繡羅寬衫，系銀帶，奉繡毬”而舞。［13］朝鮮李氏王朝文宗元年（1451）完稿的《高麗史·樂志》中記述了宋徽宗賜贈樂器、曲譜和圖冊的情形。［14］其宮廷中表演的樂舞中，就有由宋廷傳入其稱之為“唐樂”的“拋毬樂”樂舞。先由兩人執彩竿前導，后有12人，列為兩隊，“回旋而舞”，分別依次向“毬門”中拋擲繡球，同時歌吟詞句，如前導兩人致語曰：“雅樂鏗鏘于麗景，妓童部列于香階，爭呈婥妁之姿，共獻蹁躚之舞，冀容入隊，以娛以樂。”右隊第一人進毬門前拋球唱：“滿庭簫鼓簇飛毬，絲竿紅網揔臺頭。”左隊第一人進毬門前拋球唱：“頻歌覆手拋將過，兩行人待看回籌”，等等，儀式感很強。［15］朝鮮李太王李熙王朝刻有《進饌儀軌》一書中有“拋球樂”舞的圖文，圖中女子舞隊為16人，兩人執彩竿前導，后兩人一人執筆，一人執花。其后12人分兩隊并排排列，隊前當中設雕龍繪鳳、飾以彩絹的木板架，板中有圓孔，稱“風流眼”，列隊女子起舞而進，分別向“風流眼”中拋擲繡球。宋代宮中“拋球樂”樂舞的詳情已難知曉，但由此也可反證出宋代宮廷宮宴時“拋球樂”樂舞的情狀，并由此追溯唐代宮廷拋球行樂的相關原型。

唐代宮內的蹋球游藝，為女子踩在彩色大木球上，登走而舞。王邕《內人蹋毬賦》云：“球上有嬪，球以行於道，嬪以立於身厖球體兮似珠，人顏兮似玉；下則雷風之宛轉，上則神仙之結束。無習斜流，恒為正游；球不離足，足不離球厖當是時也，華庭縱賞，萬人瞻仰。”［16］

蹋球的女子，美艷而技藝高妙，宛轉弄球于華庭之上，觀賞者眾。王邕還稱此戲前人未有，“曠古未作，于今始陳”，［16］將其歸入唐人的創造發明。宋人王讜《唐語林》載：“今樂人又有蹋毬之戲，作彩畫木毬，高一二尺，女妓登躡，毬轉而行，縈回去來，無不如意，蓋古蹋鞠之遺事也。”［17］其實這種球中游戲，幾近于雜技，難度加大，觀賞性卻增強。

四、女子騎射

唐宮內女子的騎射本領也很高強。宮女的騎射活動此前不多，而在唐朝卻盛行一時。

射生，是一種射獵禽獸的行為，唐代皇家禁苑內，常放些飛禽走獸，以供帝王出獵，并置有“射生官”、“射生手”等專職，唐代宮中女子卻也不讓須眉地充任其中。王建《宮詞》云：“射生宮女宿紅妝，把得新弓各自張。臨上馬時齊賜酒，男兒跪拜謝君王”（王建《宮詞一百首》之二十二）。紅顏宮女，隨駕出獵，裝束風姿若男子，并行男兒的禮儀拜謝君王的馬前賜酒，英武而風流。杜甫《哀江頭》詩中，更追憶了宮內女子騎射的技藝：“輦前才人帶弓箭，白馬嚼嚙黃金勒。翻身向天仰射云，一箭正墜雙飛翼”。張籍的《宮詞》中還描繪宮女獵歸的情形：“新鷹初放兔猶肥，白日君王在內稀。薄暮千門臨欲鎖，紅妝飛騎向前歸”。宮人隨君王外出射獵，日暮方歸。紅妝飛騎，一路奔馳。王建的《宮詞》亦描繪：“粟金腰帶象牙錐，散插紅翎玉突枝。旋獵一邊還引馬，歸來雞兔繞鞍垂”。?宮中女子獵罷而返，雞兔繞鞍，收獲頗豐。

騎射之外，宮中女子還有射鴨、射團的游戲。這是由射獵行為衍生而來的。這些游戲，雖然比不得縱馬射生的勇武，但張弓發箭，也需要一定的技巧。王建《御獵》詩云：“新教內人唯射鴨，長隨天子苑東游。”其《宮中三臺》詞中亦云宮中女子：“魚藻池邊射鴨，芙蓉苑里看花”。這種游戲，在五代時的宮中仍流行。后蜀花蕊夫人《宮詞》也寫道：“苑東天子愛巡游，御岸花堤枕碧流。新教內人供射鴨，長將弓箭繞池頭”。?其中化用了王建的詩句，但亦反映出后蜀宮中的射鴨之戲。

射團亦稱射粉團，是在端午節做好糯米團子后，以射箭來贏取的游藝。“宮中每到端午節，造粉團角黍，貯于金盤中，以小角造弓子，纖妙可愛。架箭射盤中粉團，中者得食。蓋粉團滑膩而難射也。都中盛于此戲”。［18］射團的弓箭全是小巧纖妙型的，似兒童的玩具一般，純粹屬于女性的游戲了。

五、女子競渡

龍舟競渡是一項激烈而聲勢奪人的競賽活動。在唐代，這項活動在宮廷和民間都很流行，而宮廷中的競渡，則包括別具風采的女子競渡活動。王建有這樣一首《宮詞》詩：“競渡船頭掉采旗，兩邊濺水濕羅衣。池東爭向池西岸，先到先書上字歸”。?紅粉宮娥在宮中展開競渡活動，場面緊張而熱烈，船頭彩旗為號，女子們個個奮力，顧不得羅衣濕濡，爭先恐后，先到岸者，要寫一“上”字為標記。唐代的競渡，有時是接力賽，最終勝出者得賞。唐宮中的興慶池、魚藻池等，都曾用以舉行競渡比賽。

唐代詩人張祜也寫有一首《雜曲歌辭·上巳樂》：“猩猩血彩系頭標，天上齊聲舉畫橈。卻是內人爭意切，六宮羅袖一時招”。亦從中反映出宮內女子參與競渡，賽者畫橈齊舉，觀者羅袖亂舞的熱烈情景。

唐敬宗喜愛競渡，他曾詔令時任淮南節度使的王播“造競渡船二十只供進”，其花費“當半年轉運之費”，由于開銷太大，經諫議大夫張仲方苦諫，才“乃改進十只”。［8］

民間的競渡活動，一般在五月五日端午節舉行，并且官府支持，規模盛大，賽舟華麗，唐代許多詩人都作有描繪競渡的詩賦，如李群玉《競渡時在湖外偶為成章》：“雷奔電逝三千兒，彩舟畫楫射初暉。喧江雷鼓鱗甲動，三十六龍銜浪飛。”競渡的場面壯闊，聲勢撼人。范慥的《競渡賦》云：“爾其月維仲夏，節次端午……飾畫舸以爭麗，建彩標而競取。”［19］龍舟的建造，競相華美。競渡之時，官民士女，各色人等，紛紛傾城出觀，競渡場鑼鼓喧天，觀者如堵。張建封的《競渡歌》：“五月五日天晴明，楊花繞江啼曉鶯……兩岸羅衣破暈香，銀釵照日如霜刃。鼓聲三下紅旗開，兩龍躍出浮水來。棹影斡波飛萬劍，鼓聲劈浪鳴千雷”。競渡場鼓如雷鳴，舟如龍行，棹影如劍，波花飛迸。水中的競賽固然激烈，而岸上觀者中的女性，頭上的銀釵在日光反照下映射出一片光芒，亦是一道奇觀。

唐代龍舟競渡的活動，無論宮里還是宮外，都很火熱。而宮內的女性則由競渡活動的觀賞者，上升為親身參與者和實踐者。

六、女子拔河

拔河，也是唐代流行的活動。唐中宗李顯多次觀陣拔河比賽。《新唐書》載：景龍三年（709）二月，“（中宗）及皇后幸玄武門，觀宮女拔河，為宮市以嬉”。［20］《資治通鑒》亦載為：景龍三年“二月，己丑，上幸玄武門，與近臣觀宮女拔河”。［21］這里拔河對陣的，都是宮中女性。

拔河，“古謂之牽鉤”，拔河發展至唐代，有了很大的改觀，并十分成熟。拔河用的繩索，由“篾纜”改為麻繩，“長四五十丈，兩頭分系小索數百條掛于胸前”，以便拔河者可以借力。大繩中點“立大旗為界”，開拔時，擂鼓為助，“震鼓叫噪，使相牽引”。［22］唐中宗喜愛拔河，還常詔令有一定級別的官員進宮拔河。《舊唐書》載，景龍四年（710）二月，中宗“令中書門下供奉官五品以上，文武三品以上并諸學士等，自芳林門入，集于梨園毬場，分朋拔河，帝與皇后、公主親往觀之”。［23］對于這次特別的比賽，《封氏聞見記》還有一些實況記載：唐中宗以“七宰相二駙馬為東朋，三位宰相五將軍為西朋”，令其競拔。結果西隊輸，仆射韋巨源和少師唐休璟都年事已高，“隨絙而踣，久不能興”，摔在地上，半天爬不起來。逗得“上大笑”，看得樂不可支。［22］

到唐玄宗時，拔河的規模更大。玄宗多次觀看拔河賽，“明皇數御樓設此戲，挽者至千余人，喧呼動地，蕃客庶士，觀者莫不震駭”。［24］當時還有認為拔河之舉可以祈求豐年的觀念。“俗傳此戲必致年豐，故帝命北軍作之，以求歲稔”。［25］玄宗皇帝曾寫《觀拔河俗戲》詩，云：“欲練英雄志，須明勝負多。”宰相張說的應和詩云：“長繩系日住，貫索挽河流”?都頗為雄健。有個叫薛勝的進士，還寫了一篇《拔河賦》云：“令壯士千人，分為二隊，名拔河于內，實耀武于外”，并描繪其壯觀攝魄的聲勢使得“匈奴失筋，再拜稱觴。曰：‘君雄若此，臣國其亡。’”［26］拔河又有了對外宣示國威的政治意義，拔河之舉的重要性又上升了一個高度。在中國的拔河史上，唐朝當是拔河運動最為風光的時代，而薛勝的這篇《拔河賦》也被譽為“其詞甚美，時人競傳之”。［24］

拔河是一種十分男性化的群體角力運動，而在唐代開放的社會風氣中，唐代女性也當仁不讓地加入其中。女性拔河，既不失拔河活動本身的聲勢，又散發著女子天然的柔媚。皇帝喜愛而往觀，也是為此而被吸引。

七、結語

在唐代諸多的游藝休閑活動中，沒有女子參與的活動很少，而宮廷女子的娛樂活動，則最為豐富。因而，宮廷中的女性，還是風氣的引領者，很多女子游娛活動，都是先發端于宮闈，而后流諸于民間。除上述女子游藝外，唐代宮廷女子的娛樂游戲活動還有秋千、弈棋、投壺、斗花草、藏鉤、雙陸、簸錢等。唐代女子游戲之多，在歷代之中十分突出，這也是一個女性最為豪健和恣縱的時代。

在中國的休閑娛樂史上，唐代婦女的作為，是值得書寫的。這與唐朝社會的興盛向上以及對女性的觀念是分不開的。李淵、李世民父子的家世淵源本身出自鮮卑，他父子二人的女性主要直系親屬也都為鮮卑血統，唐高祖李淵的生母獨孤氏、皇后竇氏，唐太宗李世民的皇后長孫氏都是鮮卑人。唐朝的不少重臣，也都有鮮卑血統，如長孫無忌、尉遲恭、宇文士及、宇文節、宇文融、源乾曜、元稹等。在唐人的觀念中，女性本沒有太多禮教的約束，女性也有著更多的本體意識和自主行為。另一方面，唐代也以大氣的態度，包容、吸收各種異域文化，這些文化中對女性的尊重，也影響唐人對女性的態度。魯迅曾說：“唐室大有胡氣。”［27］而“胡風”、“胡氣”中的唐代女子，則享受著更多的自由和不拘。對此，南宋的朱熹曾批評道：“唐源流出于夷狄，故閨門失禮之事，不以為異”。［28］直指大唐有異于漢傳正統以及唐代女子行為的越軌出格。而唐代女子實則擁有著當時歷史環境給予的特別眷顧。在這種歷史環境下，唐代女子普遍健強豪爽的作風，都使她們積極投入到各種男子進行的游娛活動中來，從而使唐代女性活動的風景，前所未有地旖旎而絢爛。

注釋：

①王建《宮詞一百首》之八十一。

②韋莊《長安清明》。

③關漢卿套曲《【越調】斗鵪鶉·女校尉》。

④關漢卿套曲《【越調】斗鵪鶉·蹴踘》。

⑤此詩一說為李漁《美人千態》詩，文字略有不同。

⑥張籍《寒食內宴二首》其一。

⑦五代后蜀末代皇帝孟昶的費貴妃，賜號花蕊夫人。幼能文，尤長于宮詞。此為其《宮詞》詩之二十一。

⑧花蕊夫人《宮詞》之二十二。

⑨王建《宮詞一百首》之七十三。

⑩李白《宮中行樂詞》。

?王建《宮詞一百首》之三十四。

?花蕊夫人《宮詞》之八十三。

?王建《宮詞一百首》之二十五。

?張說《奉和圣制觀拔河俗戲應制》。

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［25］［明］胡震亨．唐音癸簽：卷十四·樂通三·散樂·雜戲·拔河戲［M］．上海：上海古籍出版社，1981．159．

［26］［清］董誥，等．全唐文：卷六百十八·薛勝·拔河賦［Z］．北京：中華書局（影印本），1983．6240－6241．

［27］魯迅．魯迅全集：第十卷·書信·曹聚仁（二）［Z］．北京：人民文學出版社，1958．139．

［28］［宋］黎靖徳．朱子語類（第八冊）：卷第一百三十六·歷代三［M］．北京：中華書局，1986．3245．