論《聊齋志異》中狐作祟現象的形式、特征及文化內涵

·付巖志·

論《聊齋志異》中狐作祟現象的形式、特征及文化內涵

·付巖志·

兩漢以來，我國文獻典籍中記載了許多狐作祟現象。明清時期是中國狐文化鼎盛時期，《聊齋志異》中就有許多狐作祟故事。《聊齋志異》中狐作祟主要有性蠱惑、惡作劇、報復行為、善意捉弄等形式。與傳統記載相比，《聊齋志異》中狐作祟展現出體系化、成熟化、理性化、世情化等新特征。《聊齋志異》狐作祟故事還包含著深厚的歷史底蘊和豐富的文化內涵，它是漢代以來狐崇拜妖獸化的推衍和發展，是民間信仰中巫術文化漁財獵色的反映，包含了人類自我力量的展現和確證，其中的人狐關系最終走向了融合與超越。

《聊齋志異》狐作祟文化內涵

一、我國歷史文獻中記載的狐作祟現象

狐作祟作為一種文化現象被記載，始于西漢昭帝年間焦延壽的《焦氏易林》。《焦氏易林》《頤》之第二十七《同人》篇曰：“長女三嫁，進退多態。牝狐作妖，夜行離憂。”《睽》之第三十八《升》篇曰：“老狐屈尾，東西為鬼。病我長女，哭涕詘詣。或西或東，大華易誘。”《萃》之第四十五《既濟》篇曰：“老狐多態，行為蠱怪，驚我王母，終無咎悔。”①這一時期狐作祟主要是對女性的侵擾與迷惑，而且狐以獸體形態出現，還沒有幻化為人形。

魏晉南北朝時期，狐作祟故事得到進一步發展，雖然故事篇幅較短，但情節更加豐富。干寶《搜神記》中已有完整的狐媚人故事，其卷十八載王靈孝魅于狐女阿紫，“狐始來時，于屋曲角雞棲間，作好婦形”②，把王靈孝誘至空冢之中。陶淵明《搜神后記》載建簿冊以奸人之女的老狐和腳上帶絳綾香囊的雄狐(此香囊想必為祟人所得)。楊衒之《洛陽伽藍記》載衣服靚妝、截人之發的狐妖。魯迅《古小說鉤沉》所錄無名氏《小說》中載三國魏管輅夜逢吹火燒屋的小狐。這一時期，狐貍開始化為人形。葛洪《抱樸子》內篇之《對俗》載，“狐貍豺狼，皆壽八百歲，滿五百歲則善變為人形”③。《搜神記》卷十二載，“千歲龜黿，能與人語;千歲之狐，起為美女”④。《太平廣記》卷四四七引《玄中記》載，“狐五十歲，能變化為婦人。百歲為美女，為神巫，或為丈夫與女人交接，能知千里外事，善蠱魅，使人迷惑失智。千歲即與天通，為天狐”⑤。

宋元時期，狐妖的性格、行為進一步向人靠攏。正如山民指出，“(這一時期)狐被人格化的成份越來越重”⑨。劉斧輯撰《青瑣高議》別集卷一《西池春游》載，侯生負情于獨孤氏(狐妖)，另娶大族之女郝氏，獨孤氏就設計使侯生與郝氏“家資蕩盡”⑩。洪邁《夷堅志》丁志卷第十九之《陳氏妻》中，新淦民陳氏之妻為狐家族一家四口所祟，四只狐貍分工又協作，狐丈夫強迫陳氏妻同寢，狐婆婆陪伴陳氏妻績麻，兩個狐妻子則專門負責燒火做飯。同書支乙卷第九之《宜黃老人》中，左頰有黑痣如豆大的狐貍化形為美女，媚多人致死。元好問《續夷堅志》卷二《狐鋸樹》中，群狐力圖報復以捕狐為業的鐵李，同卷《胡公去狐》中，狐妖甚至占據了縣衙，它們“或為獄卒，縱遣囚系;或為官妓，盜驛傳被幞，媚惑男女”?。《武王伐紂平話》記載了九尾金毛狐子借妲己之形媚惑紂王之事。

明清時期是中國狐文化的鼎盛時期。沈德符《萬歷野獲編》載，“狐之變幻，傳紀最多，然獨盛于京師。聞以舉廠為窟穴，值鄉會試期則暫他徙”?。謝肇淛《五雜組》載，“齊、魯、燕、趙之墟，狐魅最多，今京師住宅有狐怪者十六七”?。狐故事在這一時期更為發達，“據現已掌握的材料統計，明清狐仙故事記錄于文獻者超過600則”?，遠遠超過漢晉以來至元代的總和。明《西游記》、《封神演義》、《平妖傳》等小說中有許多狐作祟故事。清代則更多，短篇小說集如《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》、《夜譚隨錄》、《子不語》、《醉茶志怪》等，中長篇小說如《醒世姻緣傳》、《妖狐艷史》、《蕉葉帕》、《狐貍緣全傳》等，都包含了大量狐作祟故事。

二、《聊齋志異》中狐作祟現象的形式及特征

《聊齋志異》以談狐說鬼著稱于世，在近百篇與狐貍有關的作品中，有30余篇是關于狐作祟的，如《賈兒》、《遵化署狐》、《胡大姑》、《劉海石》等。狐作祟在形式上主要有四類：性蠱惑、惡作劇、報復行為和善意捉弄。

狐作祟的第一種形式是性蠱惑，這也是最為常見的一種形式。《聊齋志異》中作祟的狐貍有近一半是性蠱惑的形式。民間也把性蠱惑稱作狐貍精纏人，主要指在沒有愛情基礎的狐貍精強行附身。狐貍精附身之后，常常使人神智迷亂，行動不能自主。如《賈兒》中，賈兒的母親患上“狐魅疾”之后，“自是則狂，歌哭叫詈，日萬狀，夜厭與人居，另榻寢兒，媼亦遣去”?。妖狐附身不僅迷惑人的神智，還通過與人交合采補精血，其結果往往是醫藥無及，病重身亡。如《董生》中，董生因迷戀狐女的美色，“吐血斗余而死”。盡管也有人狐發生戀情的，但狐人殊途，陰陽相干，往往使人形衰體弱，正如裴铏《傳奇·孫恪》有一段文字說：“夫人稟陽精，妖受陰氣。魂掩魄盡，人則長生;魄掩魂消，人則立死。”?

狐作祟第二種形式是投磚擲瓦、撒土揚灰等惡作劇行為。這類狐作祟行為多無惡意，基本上屬于狐貍動物性的表現。如《焦螟》中，“董侍讀默庵家，為狐所擾，瓦礫磚石，忽如雹落，家人相率奔匿，待其間歇，乃敢出操作”。又如《胡大姑》，“益都岳于九，家有狐祟，布帛器具，輒被拋擲鄰堵。蓄細葛，將取作服，見捆卷如故，解視，則邊實而中虛，悉被剪去。諸如此類，不堪其苦”。在《小髻》中，狐貍“時向人假器具，或吝不與，則自失之”。另外，狐常常偷人鞋襪，學人說話，妝人服飾等。

狐作祟第三種行式是報復行為。傳說狐多恩怨分明，有怨必報。《九山王》中，李姓用數百斤硝硫將一個狐貍家族幾乎消滅殆盡，僥幸逃脫的狐叟設下計謀，使李姓“被擒，妻孥戮之”。蒲松齡對李姓進行了評論，“彼其殺狐之殘，方寸已有盜根，故狐得長其萌而施之報”。《遵化署狐》中，“邱公使盡扛諸營巨炮驟入，環樓千座并發;數仞之樓，頃刻摧為平地，革肉毛血，自天雨而下”。同樣，也是一個狐叟，“訐公克削公糧，夤緣當路”，使邱公“罹難”。

狐作祟第四種形式是善意捉弄。狐作祟不都故意對人造成傷害，有時開玩笑、戲謔的成份更多一些。《狐諧》寫了狐女捉弄孫生、陳氏兄弟的滑稽謔笑之語，表現了人與狐融洽無間的關系。《王子安》則描寫一個久困場屋的書生被狐捉弄的故事。王子安入闈后，期望甚切，近放榜之時，他飲酒大醉而臥于內室，這時狐貍精大設幻術，在他耳邊學人語“報馬來”、“汝中進士矣”、“汝殿試翰林，長班在此”。王子安在醉夢之中呼賜酒食，連命賞錢，丑態畢出，最后被其妻叫醒才知道“今為狐奚落矣”。

與以往狐作祟現象多是滿足人們搜奇獵趣的需要，屈服于狐貍的超人法力或以法術征服狐貍相比，《聊齋志異》對狐作祟現象的描寫表現了新的特征。首先狐作祟現象的體系化。這表現為《聊齋志異》中狐作祟從起因、表現形式到結果都比較完整，構成了比較豐富的狐作祟體系。就狐貍本身而言，蒲松齡也把狐貍分為很多種類，如凡狐、妖狐、仙狐與天狐等。在人間作祟的主要是凡狐和妖狐，仙狐與天狐一般不作祟。有時，即使是狐貍兄弟也有所不同。《胡相公》中，張虛一與胡相公結下了深厚的友誼：“一夕共話，忽墻頭蘇然作響，其聲甚厲。張異之，胡曰：‘此必家兄。’張云：‘何不邀來共坐?’曰：‘伊道業頗淺，只好攫得兩頭雞啖，便了足耳。’”在以狐止狐的《周三》中，狐貍周三就說那些作祟的狐貍“實繁有徒，不可善諭，難免用武”。

其次，人們對狐作祟反應的成熟化。面對作祟的狐貍時，人們通常會感到恐慌和害怕，不得不以頂禮膜拜的態度來供奉它。但在《聊齋志異》中，除《彭二掙》、《姬生》等極少數作品，人類沒有對做壞事的狐貍予以懲處，其它都是以狐貍的離去、被收或被殺而告終。在《伏狐》中，蒲松齡說“素有嫪毐之目”的某生“宜榜門驅狐，可以為業”，更是充分反映出人們以輕松、戲謔的心態來面對作祟的狐貍。值得注意的是，蒲松齡對狐作祟的分析還指向了人類自身。如《狐懲淫》中，某生好蓄媚藥，不料被狐貍偷放入其妻的粥中，險些出丑。某生進行了自我反思：“此我之淫報也，于卿何尤?”《金陵乙》中，賣酒人某乙自己想到孫家“祟人”，披上狐貍給他的褐衣，具有了隱形之術，結果卻被僧人所捉而數月尋斃。

第三，作祟與反作祟斗爭中的理性化。在狐貍作祟與人類反作祟的斗爭中，存在理性化的傾向。首先，從斗爭的起因來看，《聊齋志異》中狐作祟并不都是無緣無故的，有近三分之一寫的是作祟有故、作祟有道。《武孝廉》中，狐婦用丸藥救了石某的病，但石某又暗聘他人，還想把狐婦殺掉，最終狐婦索丸藥而去，石某舊癥復發而亡。其次，從斗爭過程來看，雙方不只爭強斗狠，有時還比較講道理。如《陵縣狐》中，李太史家瓶鼎古玩之物往往被狐貍移列案邊，勢危將墮。兩個仆人將狐貍捉住后，太史念其通靈，“乃數其罪而放之，怪遂絕”。看來這個狐貍聽了李太史的數落后，就沒有再來玩這種把戲。如果人沒有道理，就連驅狐的術士有時也會失靈。《丑狐》中，穆生收取丑狐的金錢后，對丑狐又心生厭棄，聘術士來作壇行使法術，術士“陳設未已，忽顛地下，血流滿頰;視之，割去一耳”。蒲松齡表示，“邪物之來，殺之亦壯;而既受其德，即鬼物不可負也。”

第四，狐作祟的世情化。魯迅在《中國小說史略》中指出，“《聊齋志異》獨于詳盡之外，示以平常，使花妖狐魅，多具人性，和易可親，忘為異類，又偶見鶻突，知復非人”。狐作祟固然使人害怕，但有時也能助人一臂之力。《浙東生》中，房某客于陜，他與一狐精有半年琴瑟之好，但他有一天用獵網將狐精網住，狐精就拉著他“凌空翕飛”，將他放到了虎阱的網上，著實嚇唬了他一番。結果，他發現飛行“食頃”的工夫，就已經由陜入浙，他還十分感激狐貍精，“雖得兩次死，然非狐則貧不能歸也”。在對狐貍世情化的描寫中，有的狐作祟現象不僅沒有受到人們的譴責，反而具有了正面的倫理道德的意義。如《黃九郎》中，黃九郎應何師參之求，來到作惡多端的撫公家，“作天魔舞，宛然美女”，“(撫公)自得九郎，動息不相離;侍妾十余，視同塵土”，半年之后撫公就死了。《馬介甫》中，狐仙馬介甫化為巨人進入尹氏的閨房，“影蔽一室，猙獰如鬼。俄又有數人入，各執利刃，尹氏駭絕”。在這里，狐仙并非要對尹氏怎樣，只不過想教訓一下不遵從家庭倫理道德的悍婦而已。

三、《聊齋志異》中狐作祟現象的文化內涵

狐貍作為一種自然物，被人類賦予超自然的文化品性，具有多層次、多側面、內涵豐富的文化意義。較之此前歷史文獻、文學作品中的記載，《聊齋志異》中狐作祟現象大大增加，具有十分深厚的歷史底蘊和豐富的文化內涵。

1、狐作祟是漢代以來狐崇拜妖獸化的推衍和發展

受萬物有靈觀念的影響，漢代之前，狐一直作為瑞獸被人們崇拜著。歷史上流傳大禹治水時來到涂山，有九尾白狐出現。大禹認為，“白者，吾之服也;其九尾者，王者之證也”?。郭璞注《山海經·大荒東經》時認為，九尾之狐即“太平則出而為瑞也”?。漢代以后，狐貍慢慢由瑞獸變成了妖獸。《說文解字》對狐的解釋是“妖獸也，鬼所乘之”?。干寶認為，“狐，野獸之妖者”?。狐貍的地位下降到與鬼怪同樣低下，狐性淫、狐性柔、狐性多疑、狐性狡詐等觀念逐漸深入人心。狐貍從瑞獸向妖獸發展必然導致狐作祟現象的發生。《虞初新志》卷十《烈狐傳》載，“狐淫獸也，以淫媚人，死于狐者，不知其幾矣”?。狐作祟程度不一，但都擾亂了人的正常生活。它們不時侵入人們生活領域，給當事者帶來出乎意料的麻煩。

2、狐作祟是民間信仰中巫術文化漁財獵色的反映

狐作祟故事不僅有思想觀念原因，也有社會現實來源。明代皇帝多好道，嘉靖帝的宮庭內日夜設齋打醮、煉汞化鉛，丹藥、符錄、咒術等在社會上廣泛流行，宗教巫術文化迅速發展。聞香教、玄狐教等便是以狐道設教的民間秘密宗教。聞香教的創立本身具有濃厚的巫術色彩。據說其教主王森“路遇狐妖，為鷹所搏。狐求救于森，森收之。至家，狐斷尾相謝，傳以妖香，凡聞此香者，心既迷惑，妄有所見”?。王森及其子王好賢就以此聚斂錢財，廣置田莊，成為明后期白蓮教諸教派中影響較大的一支。明末清初史學家談遷在《北游錄》中記玄狐教流傳之事，“《康對山集》云：咸陽、醴泉、三原、三水、淳化、高陵處處有之，但不若涇陽之多耳。此教風行二十余年”，“妖師所至，家家事若祖考，惟其所命，極意奉承。一飲一饌，妖師方下箸入口，其家長幼大小，即便跪請留福，奪去自食。至于退處空室，則使處女少娟次第問好，倘蒙留伺枕席，即為大幸有福云云”?。可見，在巫風盛行的環境里，人們往往把一些怪異現象當作狐鬼作怪，而許多居心不良者便以此欺騙大眾，愚弄人民。清人何守奇在評價《焦螟》時就懷疑道：“道士能鞫之而不能執之，何也?恐終是道士詐術。”

3、狐作祟現象包含了人類自我力量的展現和確證

面對作祟的狐貍，人類有能力憑借自己的勇猛、智慧和德性戰勝它，因此是人類自身力量的體現。《捉鬼射狐》、《農人》中人類以武力戰勝狐貍，《焦螟》、《胡大姑》中人類以法術戰勝狐貍。更重要的是，人類還憑借德性和智慧取得勝利。《青鳳》中，狐叟變化為“一鬼披發入，面黑如漆，張目視生”，耿生“拈指研墨以自涂，灼灼然相與對視”。狐叟不得不“慚而去”。《狐女》中一書生為狐所祟，但當其父伴寢時，狐女便不敢來。狐女說：“世俗符咒，何能制我。然俱有倫理，豈有對翁行淫者!”人類還憑借智慧戰勝作祟的狐貍。《狐入瓶》中，石氏婦發現狐貍喜歡在瓶中躲藏的特點，等到狐貍竄入瓶中后，“急以絮塞瓶口，置釜中”，最后狐貍化為毛一堆、血數點。《賈兒》中，商人之子就想辦法先刀斷狐尾，后巧用藥酒取了作祟狐貍之命。

4、狐作祟現象中人狐關系最終走向融合與超越

黑格爾在論述古典藝術時指出：“一般地在亞洲人中間，我們看到動物或至少是某些種類的動物是當作神圣而受到崇拜的，他們要借這些動物把神圣的東西顯現于直接觀照。因此，在他們的藝術中動物形體形成了主要因素，盡管它們后來只用作象征，而且和人的形狀配合在一起來用，再到后來只有人才作為唯一真實的東西而呈現于意識。只有到精神達到自覺的時候，動物生活的昏暗的內在方面才不再受到尊敬。”?狐作祟起源于人類對自然現象的觀察與理解，是人類認識自我、認識自然、認識社會的工具與產物。隨著人類生存能力和認知水平在不斷提高，狐作祟則由異于人類生活發展到融入人類生活，也正反映了人們對狐作祟由對立走向融合、進而實現超越的心理認識過程。當狐作祟異于人類生活時，人們對不熟悉、不能掌握的自然現象心存敬畏，進而賦予它以超常法力，許多人的精神世界逐漸被這種觀念的產物控制，這也就導致人們對作祟的狐貍虔誠膜拜。與此相應，明初及以前文獻與小說中對狐作祟敘述多比較簡單，人們面對作祟的狐貍通常會感到恐慌和害怕，要么束手無策、被動承受，要么寄希望有法術的和尚、道士來收伏它，這形象地反映出人們對狐作祟現象的迷惘與誤解。《聊齋志異》中，狐作祟故事鮮明地走向了世情化、人情化，其中氤氳著十分濃郁的生活氣息。“狐意象由神性、妖性而漸具人性，逐步褪去了物類的征象，匯入現實生活之流”?。作祟之狐不僅僅是與人類現實生活對立的“異類”、“侵入者”，更是與人類相類似、可以溝通、可以和解的“他者”。比如，作祟之狐可以為自己作入情入理的辯護。《蓮香》中蓮香就認為性蠱惑的罪過也不應全記在狐貍頭上，她對桑生說：“如君之年，房后三日，精氣可復，縱狐何害?設旦旦而伐之，人有甚于狐者矣。天下病尸瘵鬼，寧皆狐蠱死耶?”人與狐的融合成為《聊齋志異》狐作祟故事取得較高成就的原因，因為作者可以在人狐兩個世界中展開自由聯想，狐進入人的世界追尋幸福，人進入狐的世界實現自我，而讀者可以在幻想的世界中感受作者獨特的人生理想和審美情感，得到美的享受和心靈愉悅。

注：

①［漢］焦延壽《焦氏易林》，光明日報出版社2005年版，第270、387、453頁。

②④［晉］干寶《搜神記》，萬卷出版公司2008年版，第278、180頁。

③［晉］葛洪《抱樸子》，中華書局《四部備要》本，第11頁。

⑤［宋］李昉等編《太平廣記》第四冊，上海古籍出版社1990年版，第312頁。

⑦［唐］沈既濟《任氏傳》，見《唐傳奇鑒賞集》，人民文學出版社1983年版，第15頁。

⑧王重民等編《敦煌變文集》，人民文學出版社1984年版，第219頁。

⑨山民《狐貍信仰之謎》，學苑出版社1994年版，第162頁。

⑩［宋］劉斧輯撰《青瑣高議》，三秦出版社2004年版，第278—280頁。

?［金］元好問《續夷堅志》，中華書局1986年版，第26頁。

?［明］沈德符《萬歷野獲編》，中華書局1959年版，第729頁。

?［明］謝肇淛《五雜組》，遼寧教育出版社2001年版，第178頁。

?黃建國《明清文言小說狐意象解讀》，《西北大學學報》2005年第3期。

?［清］蒲松齡《聊齋志異》，上海古籍出版社1979年版，第51頁。本文所引聊齋原文皆據此本。

?［漢］趙曄《吳越春秋》，江蘇古籍出版社1999年版，第97頁。

?《山海經》，中華書局《四部備要》本，第100頁。

?［漢］許慎《說文解字》，中華書局1998年版，第206頁。

?［唐］李鼎祚《周易集解》，上海古籍出版社1989年版，第203頁。

?［清］張潮《虞初新志》，河北人民出版社1985年版，第193頁。

?［明］黃尊素《說略》，孫毓行輯《涵芬樓秘笈》第13冊，上海商務印書館影印本。

?［清］談遷《北游錄》，中華書局1997年版，第318頁。

?［德］黑格爾《美學》第二卷，商務印書館1997年版，第179—180頁。

?李正民、曹凌燕《中國古典小說中的狐意象》，《西北大學學報》1994年第2期。

作者單位：山東大學儒學高等研究院

責任編輯：徐永斌