閩臺木偶雕刻藝術(shù)比較研究

許憲生

閩臺木偶雕刻藝術(shù)比較研究

許憲生

近年來，伴隨著國家對傳統(tǒng)文化保護的高度重視，閩臺木偶文化交流頻繁，兩岸間的拜師學(xué)藝、相互學(xué)習(xí)、交流演出和多種形式的合作日漸增多，推動了多元木偶造型藝術(shù)的發(fā)展。作為我國首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一的閩南木偶頭雕刻和臺灣木偶造型的多樣風(fēng)格，已越來越受到人們的關(guān)注。本文試以閩臺木偶雕刻藝術(shù)特色的比較，求證其傳統(tǒng)藝術(shù)的發(fā)生、發(fā)展的文化內(nèi)涵及所具有的民族文化精神的實質(zhì)。

一、閩臺木偶雕刻藝術(shù)溯源

閩南木偶興盛于宋、明年間。南宋朱熹任漳州郡守期間,曾頒文 “勸諭禁戲”，“約束城市鄉(xiāng)村，不得以禳災(zāi)祈福為名，劍掠財物，裝弄傀儡”。又據(jù)明萬歷 《漳州府志》記載：“元夕初十放燈至十六夜止，神祠用鰲山置傀儡搬弄”［1］。可見木偶戲當時在閩南的興盛已非同一般。

19世紀中葉應(yīng)是閩南掌中技藝發(fā)展的巔峰時期，同時也正是臺灣掌中戲發(fā)展的最初階段。［2］閩南布袋木偶戲日臻成熟，主要表現(xiàn)在三個方面：一是木偶戲已從最初的圖騰崇拜、祭祀等巫術(shù)活動逐步過渡到有專業(yè)戲班表演的藝術(shù)形式。二是大臺連本戲的出現(xiàn)，木偶的需求量大增，已出現(xiàn)專門從事木偶雕刻的作坊。三是木偶藝術(shù)影響擴大，開始大量輸入臺灣及東南亞各國。

閩南木偶的鼎盛興旺，除了深厚的人文積淀之外，還與閩南所處的優(yōu)越自然環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境與社會環(huán)境有關(guān)：自唐宋以后的泉州港、明中葉的漳州月港和清代的廈門港相繼興起，客觀上推動了經(jīng)濟、文化、民間藝術(shù)的繁榮。……