幸福密碼：乘物以游心

文/王曉燕

幸福密碼：乘物以游心

文/王曉燕

王曉燕浙江全能教育研究院院長

現在的人，似乎都在為各種追求而忙：不停地賺錢，不斷地考證，拼命地寫論文評職稱——按理說，如此孜孜不倦地追求，理應感到幸福充實的，可為什么大家所感受到的，卻是環境日益遭到破壞，心靈仿佛被掏空，幸福感并未隨物質生活水平提高而攀升，反而是越來越缺失了呢？

幸福其實就是一種心感能力：心為本，物為用

民眾幸福感隨物質生活提高不升反降的悖論現象，其實與幸福感的來源有關。我們一直有個認識誤區：幸福是以物質的滿足為基礎。在生存階段確實如此，如果連一日三餐都不能果腹，或衣不遮體、房無片瓦，連最基本的生理需求都沒有辦法滿足，那肯定是奢談幸福感的。但幸福感不是來自于這些衣食住行的滿足本身，而是這些物質條件為幸福感的產生提供了必備的保障。

如今民眾的幸福感缺失，就是因為這樣的本末倒置所致。有一句話叫做心為本、物為用，確實透徹地揭示了人之為人的世間奧秘。人與這個世界上任何生命的不同，或許就在于這個“心”——情感、思想與精神的合一體。心之所趨，即為感性；心之所思，即為理性；心之所動，即為靈性；這三性合一，便構成了一個人的個性。而幸福感，就來自于這樣的個人主觀體驗。而其他人生中所經歷之事，無論是錢財權貴、成敗得失，其實都只是為心所用的外物或途徑而已。若要增強幸福感，必須得提升心的本質——按一位美國專家的說法，是要培養人的心靈習性（heart-habit），讓人的心靈更善于承受挫折，更能夠感悟幸福。但遺憾的是，當今大多數人都把物欲的追求與滿足當做通向幸福感的唯一路途了，結果越忙卻越不知道為何而忙，越追求外在需求卻越得不到內在滿足，如同緣木求魚，只會離幸福感越來越遠。

心為本、物為用指的是：做任何事情都要從心出發，用心去衡量，看看自己的所作所為是不是為心所愿、所求？其他外在的一切，都只是為達到這樣的心愿服務而已。有些人并沒有多少功利心，但看著別人都在求權逐利，便覺得自己也不得不為，這樣，哪怕賺到了錢或謀到了權位，也不見得會有幸福感；而有的人其實也有自己的心愿與理想，但因為這些理想似乎得不到世俗社會的認同，便也隨波逐流地放棄自我追求，這樣的人也照樣得不到幸福感——而這種社會現象的背后，卻是因為改革開放的社會使得原來歸整統一的價值觀遭到多元性與個人化發展的沖擊，而支持民眾獨立判斷、站穩自我的主體性卻又沒有得到足夠的建立之緣故。解決這個問題，還真要從“心”去努力——既要重新建立群體主導價值的走向，變物欲追求為精神關注；又要更充分地發揮民眾的主體性，使每一個人的心智盡快成熟成長起來。

幸福首先要順應自然法則：是怎樣就怎樣

眾所周知，很多時候幸福感的缺失，都是來自于攀比。從物質條件的絕對值來說，現在無論城市鄉村都比過去有了很大幅度的改善提高，房子比以前大多了，工資比以前高多了，想吃什么想穿什么，當然也都比以前更自在更豐富了，可為什么得不到幸福感？原因還在于與別人比較而來的不平衡感：這種攀比，從積極的角度來說是激發了民眾的奮斗精神，現在大家忙這忙那，在更大程度上都是因為不愿落后比輸，這才促進了社會的快速發展進步；但從消極的意義上，卻又恰恰造成了自我追求的盲目性而使社會陷入失序迷茫狀態。

其實人間世界也如自然生態一般，樹有高有矮、草有短有長、花有大有小，一切本來就是如此多元風姿地存在，無需盲目排斥現實差異；而對于每一個生命而言，萬事萬物的生長都有它各自的季節次序，不可拔苗助長而致欲速則不達；還有，自然界的規律是種瓜得瓜、種豆得豆，因果輪回、循環往復，唯有用心付出才有可能收獲，不可貪念不勞而獲之想，一旦想要不勞而獲，必然造成患得患失心境而影響到內在幸福感，嚴重的還會使人鋌而走險而造成社會的混亂失序，當前社會許多犯罪都因此而起；另外，月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，風霜雨雪皆是自然之子，喜怒哀樂均為人生境遇，要以平常之心坦然笑納，如此，自然不會因一些負面情緒而影響到自己的幸福感。

當然，幸福感與成功有關，每個人都有權利去追求屬于自己的成功與幸福，但自然法則早已昭然在此：謀事在人、成事在天，物競天擇、適者生存，任何一個群體中，都是強中自有強中手，天外更有重重天，若能不以弱者悲天憫人，不以強者傲慢自居，這樣就能有效遏制盲目攀比之心，懂得盡心努力卻又知足常樂，從而獲得各自生命意義上的不同的幸福感。

終而言之，幸福的最根本之道就是每個人站穩自我、接納社會，以獨立自信又坦誠平和之心來對待所有的際遇與存在。

幸福還要遵從社會法則：該怎樣就怎樣

幸福雖然建立在順應自然法則之上，但人類同居一個空間，無時不在交錯互動，僅靠自然法則來維持是遠遠不夠的，還需要遵從社會法則。這些年來，幸福課題從哲學家的探究思辨到人們個體生活方式的選擇再到當前訴諸社會運動和制度建構的需求，這個發展歷程也表明了社會法則將在民眾幸福感的問題上起著越來越明顯的作用。按本人的理解，這是因為民眾的自我意識越來越強，從各方力量作用于這個共存的社會，致使原來已經被結構化的社會法則受到沖擊破壞，而導致社會矛盾日益加劇，法制問題日益凸現，并進一步造成個體幸福感的沖擊，也由此帶來對于社會民生問題的迫切關注。

社會法則與自然法則不同，自然法則“是怎樣就怎樣”的本然存在，唯有順應不可逆抗。但社會法則卻是“該怎樣就怎樣”的人為規則，“該”與“不該”，皆為人治，只是在長期的歷史行進過程中逐步形成固化結構而不易改變而已。這種“該與不該”、“變與不變”的人為性質，就為幸福感的追求留下了極大的破壞或建設空間。當今社會，許多人為個人謀權逐利而不擇手段，結果，在自己獲取幸福的同時卻犧牲了別人的利益，影響了別人的幸福，這從現實上又違反了社會公平共享法則，破壞了社會公共環境秩序，而最終又影響到自身的幸福感，這才造成了當前社會“好人”、“壞人”都不幸福，窮人、富人都不快樂的現狀。

要解決這樣的公眾幸福問題，唯有重新認識并重塑重構原有的社會法則，在“該與不該”、“變與不變”中做出恰當的調整。從社會整體而言，確實需要國家和地方政府從文化引領上去建立主導性（以心為核）的核心價值觀念，從法制規范上去建立主體性（以人為本）的約束保障機制，從社會制度上建立民主性（以民為體）的政治管理通道。

而對于社會個體而言，我們每個人則都

需要做到從唯唯諾諾的從眾心理與我行我素的個人意識之矛盾沖突，努力轉向主體性和社會性兼具的公民精神上來，這種公民精神是指，一方面要意識到自我的獨立存在價值，另一方面更要意識到自己對這個國家、這個社會的公共責任；既要盡最大可能發揮自我潛能，又要盡最大努力地遵從社會規范、付出社會關愛。用一句話來表達，那就是：在規范的空間內自由飛翔。

幸福的最根本之道就是每個人站穩自我，接納社會，以獨立自信又坦誠平和之心來對待所有的際遇與存在。

幸福更要把握生命法則：想怎樣就怎樣

自然法則由自然造就非人為可變，社會法則由社會所創非個人所控，那是否就意味著，個人的幸福將永遠不可能自主創造？非也，事實正相反，每個人的幸福感都可由自己來創造把控，其中的秘訣，便是另一個更深刻的法則：生命法則。

何為生命法則？簡單地說，是生命本然的力量，是生命構造于自然、作用于社會的力量。人雖然歸屬于自然、受制于社會，但很顯然，人也在“創造”著、維護著這個自然世界，在推動著、建設著社會的發展，地位再渺小、身份再卑微的一個人，對他自身而言也是一個完整的小宇宙，并對這個世界有著其獨有的作用。人的幸福感只是個人的主觀感受與道路選擇而已，并不由他人決定。一個成天想著國計民生大事的人，是不可能將自己的幸福感建筑在豐衣足食這些尋常追求上的；而一個喜歡吟詩作畫追求浪漫情懷的人，也很難從柴米油鹽的富足中感受到真正的幸福感。所以，同樣是對一件事的追求與獲得，對一些人而言是幸福，對一些人而言卻有可能是痛苦。

在自然法則之序和社會法則之軌中，個人想要創造最大的幸福，就必須更加深刻明晰地了解自我的內在需求，把握自我的生命法則，從而做出最適合自己的人生路途選擇——所謂“條條大路通羅馬”，每一個人都是用自己的腳站在這個世界上，每一個人都可以用獨有的方式來闖出自己的世界、活出精彩的真我，而這，恰恰是幸福感持續而生的本源。

當然，在自然因果中，在社會叢林中，想要活出這樣真性而為、全然自在的幸福感確實不容易，它需要有一種超然的靈性智慧與勇氣，按古人的話說，那就是“乘物以游心”，這里的“物”，既包括我們的身體束縛，更包括社會的物質所限。然而，唯有駕馭物欲之上來重歸于心，隨心而動、應心而求，才有可能創造最為豐富完美的內在風景，從而獲得真正平和圓融的持久幸福感，正如海德格爾所言：人人都詩意地棲居。

綜上所言，人的幸福感，歸根結底，不過是恰當處理人與自然、人與社會、人與自我的關系而已，也即是拿得起、想得開、放得下的人間真諦。只不過，這一切，都最終歸結于人心所感、人心所擇、人心所向。所以，解決社會幸福感的問題，最終還是要落實到文化導向和心靈培育的導向上來。

編輯：盧勁杉 lusiping1@gmail.com