理性、激情與信仰——讀劉亞明的油畫作品有感

彭鋒/文

理性、激情與信仰
——讀劉亞明的油畫作品有感

彭鋒/文

Rationality, Passion and Faith——Review of Yaming Liu's Oil Paintings

著名美術史家蘇利文（Michael Sullivan）在談到中國、印度和西方藝術的區別時指出：“西方藝術專注于形式和智力上的考慮，這通常讓它很難為亞洲人所接受。”“印度藝術要求我們跨越物質形式和形上內容之間的鴻溝，這在通常情況下幾乎是不可以跨越的。”按照蘇利文的說法，我們要欣賞西方藝術，必須要有較高的智力水平；我們要欣賞印度藝術，必須要有特殊的宗教經驗。這兩種藝術給欣賞者都提出了額外的要求。但是，“中國藝術不做過多的要求”，無論是智力上的要求，還是宗教上的要求。由于對于欣賞者沒有太多的額外要求，因此即使是對中國文化不太了解的西方人，在無須特別訓練的情況下，也能夠欣賞中國藝術，“可以感受到中國藝術的節奏，就像我們在自然中感受到的環繞我們周圍的節奏一樣，我們可以對這種節奏做出本能的反應。這種節奏，這種用線條表現出來的內在生命，從一開始就存在于中國藝術之中”。“這就是為什么西方人通常對中國文明的其他方面沒什么興趣，卻狂熱地收藏和珍愛中國藝術的原因”［1］。

眾神之光（小稿） 布面油畫 65cmx80cm 2010年 劉亞明

中國藝術強調人與自然的協調，強調自然的生命節奏，對于這些，在不同文化中生活的人們都容易理解。但是，西方藝術則不同，它們喜歡做科學探索，喜歡給欣賞者設置智力上的障礙。達·芬奇（Leonardo da Vinci）就公然宣稱，繪畫比詩歌高明，因為繪畫接近數學［2］。19世紀英國著名風景畫家康斯特布爾（John Constable）直接將繪畫與科學等同起來，主張應該像從事科學實驗那樣來從事繪畫研究。他反問道：“為什么我們不可以將風景繪畫當做自然哲學的一個分支而在其中進行圖像實驗呢？”他還坦率地承認：“我必須說在同類藝術中很少有在我頭腦中留下來的……而科學，特別是地質學研究比任何其他的東西都似乎更令我的心靈感到滿意。”［3］

在這種意義上，我們可以將西方繪畫視為圖像實驗室里生產出來的“產品”。要理解這種產品，我們需要一些科學知識，比如關于幾何透視的知識、色彩的知識等等。理解印度藝術無需這些知識，但是這并不等于任何人都可以理解印度藝術。理解印度藝術所需要的條件，可能比理解西方藝術所需要的條件還要苛刻。如果沒有印度宗教和哲學方面的知識，沒有相關的宗教經驗，要理解印度藝術幾乎是不可能的。對于一個不熟悉印度宗教和哲學的人來說，印度藝術可以說是世界上最突出感官刺激的藝術，甚至可以稱得上是十足的色情藝術。但是，對于有相關宗教經驗的人來說，這些藝術作品激發出來的欲望，不是針對人的，而是針對神的。強烈的感官刺激，有助于欣賞者精神的不斷提升，最終與神合一，從而獲得最高的審美經驗。

現在，我們有了三種藝術，它們屬于三種不同的文化。根據梁漱溟的說法，這三種文化根源于三種不同的“意欲”方向：一種是“向前要求”，一種是“調和持中”，一種是“向后要求”。體現“向前要求”的是西方文化，核心問題是人與自然的關系，強調改造自然為我所用；體現“調和持中”的是中國文化，核心問題是人與人的關系，強調對自身的調整而不是對他人的改造；體現“向后要求”的是印度文化，核心問題是人與自身的關系，強調取消問題本身，既不改造對象，也不調整自身。［4］簡言之，西方文化以科學為核心，中國文化以道德為核心，印度文化以宗教為核心。需要指出的是，根據梁漱溟的說法，這三種意欲方向，是人類基本的意欲方向，也就是說，任何人的意欲都可以有這三種方向，因此任何一個人的生活或者任何一種文化，都應該有科學、道德和宗教三種維度。只不過在某人或某種文化那里，某個維度表現得更為明顯而已。

此岸6 布面油畫 280cmx220cm 2003年 劉亞明

我們之所以不厭其煩地援引蘇利文和梁漱溟等人在西方、中國和印度這三種文化之間做出的區分，原因在于這種區分框架，有助于我們理解劉亞明的藝術。在我看來，劉亞明的藝術也經歷了三個階段，由征服繪畫技術的科學探索，進入自我調和的道德領域，最后達到消解問題的宗教境界。

劉亞明喜歡西方古典油畫，喜歡在畫布上進行實驗。1994年，劉亞明赴美國舉辦個人畫展，并在那里逗留了較長時間。他在博物館研究西方古典大師的作品，尤其對倫勃朗情有獨鐘。隨后創作的作品《伊》、《將TA帶入莽荒》、《馬蹄蓮》、《自畫像》等，明顯能看到歐洲古典大師的影響。這種影響不僅體現在具體技巧的廣泛借鑒上，而且體現在人物精神氣質的發掘和刻畫上。經過長時間的摸索，到了90年代中期，劉亞明的古典油畫技術已經爐火純青。我們可以將這個階段的作品，視為征服繪畫技術的科學探索階段，它所體現的是西方文藝復興以來的理性精神。

但是，劉亞明并沒有滿足于做一個古典主義肖像畫家。在后來的創作中，他逐漸改變了自己的語言和風格。更確切地說，劉亞明沒有沿著歐洲寫實油畫的道路進行探索和研究，而是盡量融合中國繪畫中的書寫元素，將歐洲油畫逐漸改變成為中國油畫。也許劉亞明受到了油畫民族化、本土化、寫意油畫等理論主張的影響。但是，在我看來，劉亞明的變化不是由于外在的影響，而是因為內在的要求。劉亞明是一個充滿激情的藝術家，如果根據性格特征來選擇藝術樣式的話，與劉亞明最匹配的是表現主義油畫或大寫意中國畫。這并不是說，劉亞明選擇古典主義寫實油畫是誤入歧途，而是說由于性格的影響，劉亞明必定會改變歐洲古典主義寫實油畫的面貌，將它發展為另一種版本的寫實油畫。

需要指出的是，劉亞明的轉變，除了跟他的性格有關之外，還與中國文化的影響有關。與西方文化相比，中國文化理性程度弱，詩性程度強。正因為如此，西方發展出了寫實的油畫，中國發展出了寫意的文人畫。在進入畫壇的初期，劉亞明的激情受到對技術的關注的約束，沒有得到充分的展現。那個時期，劉亞明的中心目標，是錘煉寫實油畫技術。在掌握了技術之后，劉亞明的性格本性和文化本性開始流露出來，筆觸變得越來越粗放、灑脫，從對人物的細節刻畫轉向畫面氛圍和意境的營造。如果我們將1998年創作的肖像《綠調子》與1994年創作的《將TA帶入莽荒》相比，就能看出劉亞明的明顯變化：理性的成分減弱了，而激情的成分增強了。盡管《綠調子》畫得比較粗率，但人物形神兼備，畫面氛圍與人物心理交相輝映，富有極強的感染力。集中體現劉亞明變革后的藝術特征的作品，是他2000年開始創作的《此岸》系列油畫。在《此岸》系列作品中，劉亞明擴大了作品的尺寸，用油畫來進行“宏大敘事”。經過四年時間，劉亞明完成了9幅長280cm、寬220cm的大幅油畫。在這些作品中，劉亞明著力刻畫了陷入信仰危機的當代人的生存狀況。畫面中的人物就是日常生活中的普通人，不再具有古典主義油畫中人物的高貴性，作為背景的宗教雕像的神圣性也被解構了，很好地揭示了當代人生活的世俗性和失落感。人類因信仰失落而陷入生存危機，這是現代社會以來被不斷提起的大話題。與前一個階段的肖像畫注重對畫面和人物的研究不同，這個階段的繪畫弱化了畫家對畫面人物的控制，顯示了畫家與畫面人物的平等關系，讓畫面的人物在某種關系中進行自我界定。

劉亞明所描繪的這種此岸生活，與梁漱溟所說的“調和持中”的中國文化非常接近。但是，與梁漱溟高度贊揚中國文化不同，劉亞明對這種沒有信仰的世俗生活充滿疑慮。劉亞明沒有像一些風俗畫家那樣，對世俗的日常生活予以肯定，而是力圖揭示世俗生活的各種弊端。在劉亞明看來，崇尚科學的文化，結果卻破壞了自然，崇尚道德的文化，結果卻破壞了人性，也許唯一的歸宿只能寄希望于崇尚信仰的文化了。

最近，劉亞明完成了一幅史詩般的大型油畫，名為《通向眾冥的自由之路》（現用名《世紀大寓言》，1600cmx300cm），對現代社會的弊端做了一次總清算，對胸中郁積的激情來了一次大釋放。在巨大的畫面上，我們看到了一幅世界末日的景象：大地變成了廢墟，人類驚慌失措，競相奔走。畫面上并沒有一條明確的路，但人類奔走的方向喻示有路。這是一次巨大的舍棄，對現實世界的舍棄。通過舍棄現實世界，暗示某種超現實世界的開啟。自由不是源于對自然的征服，這是科學文化對自由的理解；自由也不是源于對自身的調整，這是道德文化對自由的理解；自由源于舍棄，這是宗教文化對自由的理解。因此，盡管在畫面上我們看不到自由之路通向何方，看不到人類奔走的目標，看不到最終的結局，但是我們能夠感覺到，似乎只有信仰，只有彼岸，才是人類的最終歸宿。劉亞明曾經說過將來要畫一組題為《彼岸》的作品。如果真是這樣的話，我們就可以看到一幅人類由此岸通向彼岸的全景。在《世紀大寓言》、（《通向眾冥的自由之路》）中以否定的形式表現出來的宗教生活，在《彼岸》系列作品中也許會以肯定的方式表現出來。由此可以說，劉亞明的藝術，由理性出發，經過激情的沖擊，最終走向了信仰。

世紀大寓言（曾用名《通向眾冥的自由之路》）300cmx1600cm 布面油畫 2007年—2009年 劉亞明

如同前面所說，所有文化和所有人身上，都有人類意欲的三種方向，區別在于在某些情況下，某個方向顯現為主流，另一些方向隱藏為潛流。比如，在《世紀大寓言》、（《通向眾冥的自由之路》）中，迸發的情感和暗示的信仰占了上風，但理性并沒有被徹底拋棄。在長達16米的畫幅中，劉亞明并沒有采取中國傳統卷軸畫的散點透視，而是采取了西方油畫理性的焦點透視。畫家調動人物的姿態、表情、背景的氛圍等因素，釋放出巨大的激情，暗示出某種信仰的歸宿。激情和信仰的力量是如此強大，幾乎讓我們忽略了畫面焦點透視的理性安排。但是，我們仍然需要遵守這種理性安排的框架。我們不能像欣賞中國卷軸畫那樣，由右向左逐步移動視點，而是必須從有足夠距離的一個視點，縱覽整個畫面，否則就無法感受到畫面釋放的巨大激情和氣勢，就無法產生具有宗教感的升華經驗。當欣賞者往后退到足夠遠的地方時，畫面變得扁平起來，很好地暗示了現代生活的扁平化和壓抑性。兩邊的近景和中間的中景處理，形成一種合圍的視覺心理效果，仿佛要將站在遠處的欣賞者包圍在畫面空間之中。當欣賞者為了縱覽全畫而不得不退到遠處的時候，會產生一種被拒斥的心理感受；當欣賞者被包圍進畫面空間的時候，又會產生一種被接納的心理感受。這種矛盾的心理感受，形成了一種充滿動感的心理“沖浪”。我們很難確定自己是身在其中，還是身處其外。這種距離上的矛盾感受，讓我們既可以同情地參與其中，又可以拉開距離做理性的反思。讓我們進一步設想：當迎面撲來的人群與我們遭遇的時候，我們是轉身跟他們一道奔跑，還是朝相反的方向與他們形成撞擊，或者原地不動地接納，為他們提供避難之所？無論是哪種心理反應，都會因為超強的效果和力量而促使我們脫離日常狀態。隨著接納與拒斥的反復沖撞，我們的精神會產生垂直向度的提升，進入超出沖撞的寧靜境界，從而給人一種與神合一的崇高感。

在當代藝術轉向小敘事甚或抵制敘事的大趨勢下，劉亞明卻選擇了宏大敘事，是什么力量導致劉亞明可以逆潮流而進呢？我想可能是信仰的力量。劉亞明相信人應該有向善的要求，應該有內在的道德約束，世界應該會朝向美好的方向發展。但是，現實生活并非如此。人們為了蠅頭小利而破壞自然、糟踐人性，造成了今天全球范圍內的生態危機和道德危機。在中國傳統文化中，由于人與自然的關系、人與人的關系，以及人與自身的關系都維持在和諧狀態，因此盡管物質生活并沒有達到很高的水準，但也沒有出現嚴重的生存危機。進入現代社會之后，尤其是進入全球化之后，整個社會轉入以經濟發展為中心，中國傳統文化中的倫理規范已經失去了約束力，再加上中國文化中的宗教維度從來就沒有得到很好的展開，宗教約束力幾乎為零，從而導致當前中國的生態危機和道德危機變得更為嚴重。劉亞明對當前社會的這些危機非常擔憂，他希望用藝術來表達自己的擔憂，喚起人們的覺醒。這就讓他的藝術越出了畫室，不再是技術的炫耀和形式主義的游戲，而是進入了社會，與當代問題發生了關聯。當藝術家們紛紛選擇以玩世、艷俗的方式拉近與當代社會的距離的時候，劉亞明用一種相反的方式取得了與當代社會的關聯，用一種獨特的方式成功地完成了自己的當代轉型。

此岸2 布面油畫 280cmx220cm 2000年 劉亞明

注釋：

[1]有關論述.見 Michael Sullivan, The Arts of China(Berkeley and Los Angeles: University of California Press,1999), forth edition, p.2.

[2]有關論述.見 Paul O. Kristeller, “The Modern System of the Arts: A Study in the History of Aesthetics”, in Peter Kivy ed., Eassys on the History of Aesthetics(Rochester: University of Rochester Press, 1992), pp.3-64.

[3]康斯特布爾的引文.轉引自Ronald Rees,“John Constable and the Art of Geography”, Geographical Review,1976, vol. 66, pp. 59, 61.

[4]梁漱溟.《梁漱溟全集》第一卷.濟南：山東人民出版社.1990年.381-382頁.