佛教文化中的德育資源及其實踐樣態淺析

華紅蓮，莊立會，錢桂蓉

(1.云南師范大學旅游與地理科學學院，云南昆明650092;2.文山學院生化系，云南文山663000)

佛教文化中的德育資源及其實踐樣態淺析

華紅蓮1，莊立會2，錢桂蓉1

(1.云南師范大學旅游與地理科學學院，云南昆明650092;2.文山學院生化系，云南文山663000)

佛教文化作為我國傳統文化的重要組成部分，在當代的社會德育中具有重要作用。從理論分析上看，佛教文化中豐富的道德教育資源對于現代道德規范形成、道德精神生成等方面具有重要的啟示作用。從實踐方面看，當前佛教文化中的德育資源已經結合現代特征走向實踐，其基本樣態主要表現在三個方面:以佛教辦學形式進行的隱性道德教育(僅在臺灣地區);以公益營隊活動形式進行的非正式道德教育;以佛教文化旅游為載體進行的體驗道德教育。

佛教文化;德育資源;實踐樣態

一、佛教文化界說

佛教作為一種人類歷史上的重大社會現象，包括佛教組織、思想文化和儀式三種基本要素，它既是一種信仰實踐，又是一種社會力量，也是一種文化現象。佛教文化包括佛教的思想、哲學、典章制度和佛教的文學、藝術等表現形式，以及在佛教影響下的政治、經濟、文化制度以及倫理道德、教育、民俗等，還包括大量的特殊文化表現形式，如佛教飲食文化、佛教茶文化、佛教喪葬文化、佛教園林文化、佛教建筑文化、佛教服飾文化、佛教節日文化等等［1］。方立天教授指出佛教文化包含五個層次:信仰、哲學、倫理道德、文學藝術和風俗、民俗習慣。［2］

二、佛教文化與道德教育

(一)佛教信仰與道德教育

“因果報應”是佛教信仰的核心，是佛教的基本教義和佛教人生觀的思想基礎。主要內容是宣傳人生的命運是自身思想行為的報應，自作善惡，自受苦樂，個人承擔思想行為的后果。佛教把因果報應用來說明世界存在和生命的基本理論，是支配人生命運的法則。［3］(P55－56)人永遠也擺脫不了“三世報應論”的循環輪回。一切惡因注定會變為惡果，一切善因必定會變為善果;若規避惡果，就先要規避惡因;若蘄求善果，就要從當下做起，行善業之道，為利人之功。只有心性本凈，多行善事，多做善因，才能使人祛除惡性與貪欲之心，規避苦難之輪回，獲得人生解脫之樂，取得坦然無懼泰然處事之功效。［4］一般說來佛教“因果報應”信仰的傳播對象以佛教信徒為主，但是佛教信徒與世俗社會不是隔離的，他們不是孤立存在的，會對世俗社會產生影響，有利于世俗社會產生“向善”的自發或自覺。

(二)佛教哲學與道德教育

佛教哲學的中心問題是人生解脫論，人生問題的解決是與周圍環境相關的，因此佛教哲學又論及宇宙問題。同時，還存在主體如何實踐以達到解脫的方式問題。因此，佛教哲學可以分為人生論、宇宙論、實踐論三個方面。

從人生論來看，佛教追求人生解脫，最終歸結為心的轉化和超越，所以，最為重視心的作用。佛教對心性的認識論基礎是佛性論，佛性即是人的本性，佛在心中。認為惟有持守一顆清靜的心方能破除世人執著的種種貪欲、嫉妒、驕狂及其帶來的諸如貪、瞋、癡等痛苦。“佛向性中作，莫向身外求”，惟有從人的本性出發，內求于心，靜心靜慮，方能使本性覺悟，以致頓悟成佛。［4］佛是佛教中的理想人格，強調“心、佛、眾生”三無差別，提倡“即心即佛”，把成佛說成自我心性、心理、精神的內在轉換，把對外在的超越轉變為對內在的超越。這對和諧社會中人的內心和諧具有重要的啟示作用。就道德教育而言，道德教育不僅是傳遞社會倫理規范的一個重要形式，而且還肩負著促進人的道德完善的使命，使個人得到發展與自由。而目前道德教育過度關注的是道德規范對社會秩序的作用，一度淪為社會管理的工具，忽視了道德教育的本體意義，導致人們的道德行為能力下降。佛教人生論中追求心的轉化和超越以及對理想人格的追求，這對道德教育的缺陷具有重要的現實意義。

從宇宙論來看，緣起論是佛教闡明宇宙萬法的基本原理。所謂緣起，是指一切都是因緣合和而起，宇宙間的萬事萬物彼此都是互相依存的，“此有故必有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅”，揭示出人與人、人與自然、自然與自然之間的關系，它們之間都是相互影響，唇齒相依。另外，佛教中“依正不二”的思想也闡明了這個道理。“依正”即“依報”和“正報”。“正報”指生命主體，“依報”指生命主體所依賴的世界，即生存環境。佛教認為依報和正報是息息相關的，依報敗壞了，正報則無法生存。用現代語言表述，也就是生命主體與其生存環境密切相關，是同一性的，如果生存環境破壞了，生命主體就無法獨立存在。“依正不二”的思想中蘊含深刻的生態倫理觀點，因此佛教對生存環境懷有崇敬和感恩之心，十分愛護，遵循自然發展規律，和諧共依。佛教宇宙論中所蘊含的生態倫理觀點，可成為生態道德教育的直接資源。

從實踐論來看，佛教的實踐更多是與佛教道德倫理相聯系，“去惡從善，慈悲平等，自利利他”是佛教的三大倫理原則。［3］(P867－876)“諸惡莫作，眾善奉行。自凈其意，是諸佛教。”這是統攝佛教一切義理、戒律與道德觀的核心，佛教稱之為“七佛通戒偈”。它是佛教建構道德文化的根基。其內涵簡潔明了，就是讓人止惡揚善、棄惡行善，從心地上做自我改造、自我修養的功夫。對人的道德發展而言，它“不但具有客觀監督的作用，而且更強調人們自己內心的約束，使他律性的道德規范轉化為自律性的道德規范”。［4］這有利于人際關系的健康發展，促進人與社會的和諧。

“平等慈悲”是佛教關于人與人、人與其他生物關系的基本原則。平等是指對他人、對其他生物的尊重，慈悲是對他人、對其他生物的關懷。佛教強調所有眾生一律平等，無高低之分，一視同仁。另外，男女平等這一思想對道德建設來說，有助于鼓勵個人及社會的公平正義，提高人們的道德判斷和道德行為能力。慈悲即“與樂拔苦”，慈是慈愛眾生并給予快樂，悲是悲憫眾生并拔其痛苦，慈悲實際上就是憐憫、同情、愛。佛教的平等慈悲觀就是一種博大之愛。這種博愛不僅限于人類，而是涵蓋一切有生之物。［3］(P870－871)佛教的平等慈悲觀念對人的道德發展而言，有益于鼓勵人們扶危濟困、嚴于律己，追求理想的至善境界，對于克服享樂主義、個人主義，塑造健全的人格具有某種現實意義;對社會道德建設而言，則有利于凈化社會、弘揚正氣，保持社會的安定與和諧。對自然而言，慈悲精神有利于培養對自然的尊重與關愛。

“自利利他”，自利是指為自己的解脫而精進修行，由此產生善果自得其利。利他，是對他人有利，是為救濟一切眾生致力行善。大乘佛教認為，自己與他人不是互相對立的，而是互相融合，因此，愛護自己的同時，也應該愛護他人。這種“自利利他”的精神，不僅強調個人積極努力地修養心性，而且還要自我省思，克服個人主義并培養助人為樂的品質，有利于個人的道德完善和社會的良性互動。

(三)佛教倫理原則和道德規范與道德教育

佛教的道德規范主要體現在佛教的戒律上，五戒十善是佛教最基本的戒律。五戒即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善是對五戒的擴展，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪婪、不嗔怒、不邪見。從社會功能看，這些戒律有利于誠信、家庭和社會責任感的提升，有利于社會成員道德素質的提高以及社會的穩定，是具有普遍意義的道德規范。另外“四攝”和“六度”也是佛教的重要道德規范，是佛教徒對社會應盡的道德義務。“四攝”包括:布施、愛語(即利用佛教教義對眾生說法)、利行(指導眾生修持)、同事攝(即深入眾生并根據不同情況進行教化)。“六度”中的“度”是濟度、到彼岸的意思，即通過修養到達彼岸世界有六種途徑和方法:一為布施，以度慳貪;二為持戒，以度毀犯;三為忍辱，對治嗔恚;四為精進，以防懈怠;五為禪定、避免散亂;六為智慧，以度愚癡。四攝六度中，除禪定和智慧外，都具有道德規范的意義。

(四)佛教藝術與道德教育

佛教藝術，是相對于世俗藝術而言的，它是在佛教影響或控制之下，以傳達佛教觀念，宣揚佛教教理，與佛教儀式相結合，為佛教活動或佛教宣傳服務的藝術。佛教藝術涉及到包括建筑、繪畫、雕塑、音樂、戲劇、文學等在內的各個藝術門類。［5］佛教藝術作為中國傳統文化藝術的一個有機組成部分，其表達出來的哲理化、倫理化、藝術化等特征，具有獨特的藝術魅力和文化底蘊，“因而成為一種獨具特色的社會文化現象，從而具有獨具特色的文化參與功能。佛教藝術的文化參與功能具體體現在對大自然的參與，對人類社會活動的參與，對人類精神世界的參與。”佛教的“和合”、“圓融”等思想真諦通過藝術作品可以強有力地表現和傳達出來，從而有助于和諧精神的培育，良好人文環境的創造以及和諧文化的建設。通過對佛教藝術的欣賞和感受，人們可以得到審美的享受、文化的感染、人文精神的提升。［6］以佛教音樂為例，中國佛教音樂具有“遠、虛、淡、靜、清”的特征，旋律起伏不大，節奏簡單，通過反復的唱頌、唱念，使內心的情感、情緒平靜，從而獲得一種清靜自在的心理狀態，有利于個體身心的和諧。

(五)民俗、風俗習慣中的佛教文化與道德教育

受佛教文化影響的民俗、風俗習慣，在一定程度上對道德教育也起到一定的作用。以廟會為例，廟會作為一種社會風俗的形式，是從古代鄉村的宗廟祭祀和社祭以及民間的信仰中孕育誕生，然后加入佛、道教的宗教信仰和娛樂形式，自明、清以來進一步發展完善并增加了商貿功能，從而成為廣大民眾經濟生活、精神生活和文化生活的重要組成部分［7］。調動和集中社會感情是廟會的基本功能。如果能揚棄傳統廟會中迷信的成分，將佛教文化中的傳統道德規范加以引導，對調動和形成新的社會風尚具有積極作用。

三、佛教文化在道德教育中的實踐樣態

(一)以佛教辦學形式進行的隱性道德教育

以佛教辦學的形式進行道德教育的實踐樣態集中于臺灣地區。這里所說的佛教辦學，是指廣義的佛教教育，廣義的佛教教育是因應佛教的道德教化與入世的終極關懷，并兼及考慮宗教永續性發展之所需，將教育的外延擴展到信仰者以及非信仰者的社會教育。［8］通俗來講，佛教辦學就是佛教團體興辦的學校，是正式的教育機構，從形式上看屬于社會教育而非宗教教育，只是以宗教精神來實踐教育之理想，除了傳播知識外，注重以人文關懷為出發點，強調人心的教化與啟迪。［8］雖然在學校中不宣教，但是佛教文化以一種“潛在課程”的形式貫穿在學校的教育理念、教育環境和教學環節中，對學生人格道德起到潛移默化的影響。目前，臺灣地區很多佛教團體創辦了眾多的正規教育，比如佛光山、法鼓山、臺灣佛教會、慈濟基金會等。以慈濟基金會為例，慈濟基金會興辦的正規社會教育囊括大學、技術學院、中學、小學和幼兒園，形成了一個相對完備的教育體系，實現教育完全化。慈濟基金會的宗旨是推動凈化人心，慈濟教育以“慈悲喜舍”為校訓，以“尊重生命，肯定人性”為宗旨，以“品德教育、生活教育、全人教育”為目標，充分體現了佛教的人文關懷。這類正規教育機構是佛教積極參與社會的表現，其化世導俗的功能產生了廣泛的影響，僅慈濟大學就有學生2200多人，華梵大學也有學生3800多人，佛光大學有2100多人。佛教辦學，不僅為眾多學子提供了受教育的機會，對于廣大社會公眾的“布施行善”也起到教育的作用，比如南華大學和佛光大學的創辦，是佛光山教團向社會發起“百萬人興學”活動，勸募社會善心人每人每月捐助一百元，為期三年以籌集辦學之資。這不僅勸人向善，凈化人心，而且形成了互助友愛的社會氛圍，對社會的道德教育工作具有重要作用。

(二)以公益營隊活動形式進行的非正式道德教育

以營隊活動為特征的非正式道德教育是目前佛教文化積極參與社會、服務社會的主要形式，無論在臺灣還是大陸，這種方式都極為普遍。這些營隊活動主要由佛教教團組織，屬于公益性活動，多數不收取費用，通常目標明確，主題鮮明，面向各種社會群體，形式多樣，內容有趣，參與性高，一改傳統學校道德教育說教、灌輸的方式，以體驗為基礎，將道德教育融入現實生活之中，強調環境或設置情景對道德體驗的誘發作用。無論從教育理念還是教育形式上看都是對當前學校德育的積極補充，對完善社會道德教育具有重要的現實意義。

(三)以佛教文化旅游為載體進行的體驗式道德教育

佛教文化是一種重要的旅游資源，雖然關于佛教文化旅游的界定尚未取得共識，但是佛教文化旅游中個體對佛教精神內涵的體驗以及個體對自身精神提升、人格完善的追求已毋庸置疑。現在，佛教文化旅游已經成為休閑旅游的重要方式之一，雖然現在的佛教文化旅游存在魚龍混雜、真偽參半的局面，但是，以佛教文化旅游為依托，在一定程度上能對旅游者起到間接道德教育的作用。例如北京慈航遠洋文化發展中心組織的“三寶緣”心之旅佛陀圣地巡禮，是以參學旅游的形式在國內外佛教圣地展開，對象主要是企業家、企事業單位領導，全程聘請僧眾引導答疑解惑，目的是透過各處名山古跡外境的觸動和圣賢崇高偉大人格魅力的影響，讓參學者融入自然，洗滌心靈，獲得智慧，消除煩惱，彼此尊重，構建和諧。

表1 大陸地區2009年部分佛教夏令營概況

［1］ 祁祁.佛法、佛教、佛教文化概念界定［EB/OL］.http:// www.bolg.sina.com.cn

［2］ 方立天.佛教文化的內涵與建設［J］.云南民族大學學報:哲學社會科學版，2005，(3):57－58.

［3］ 方立天.中國佛教哲學要義［M］.北京:中國人民出版社，2002.

［4］ 唐愛民.佛教文化的道德精神及其道德教育的當代價值［J］.教育理論與實踐，2010，(3):30－33.

［5］ 夏博寧.論佛教藝術在構建社會主義和諧文化中的積極意義［J］.文化殿堂，2009，(12):67－69.

［6］ 夏博寧.試論佛教藝術的文化參與功能［J］.大舞臺，2009，(6):33－34.

［7］ 李四龍.民俗佛教的形成與特征［J］.北京大學學報:哲學社會科學版，1994，(6):55－60.

［8］ 施乃瑜.宗教傳播與化世的新范式——佛教在當代中國具辦高等教育之思考［D］.上海:復旦大學博士論文，2008.

The Moral Education Resources in Buddhism Culture and Its Practice Modus

HUA Hong-lian1，ZHUNG Li-hu2，QIAN Gui-rong1
(1.Department of Tourism and Geographic Science，Yunnan Normal University，Kunming 650092，China; 2.Department of Biology and Chemistry，Wenshan University，Wenshan 663000，China)

The Buddhism culture is an important part of Chinese traditional culture which plays an important part in social moral education.The theoretical analysis result shows that there are abundant moral education resources in Buddhism culture and those resources are instructive for developing the modern moral norms and moral spirit.From the practice aspect，the moral education resources in Buddhism culture have already used in practice and the practice modus include three aspects:recessive moral education in the form of Buddhism schooling(only in Taiwan area)，unofficial moral education in the form of the public camp action and the experience moral education in the form of Buddhism culture traveling.

Buddhism culture;moral education resources;practice modus

book=49,ebook=24

B948

A

1674－9200(2011)05－0049－05

(責任編輯 楊永福)

2011－05－02

云南省教育廳基金“和諧社會道德建設與佛教文化景觀設計關系研究”(09Y0134)。

華紅蓮(1978－)，女，云南昆明人，云南師范大學旅游與地理科學學院講師，主要從事文化地理研究。