現代生態倫理學的獨特視域與時代價值

姜賽飛

(湖南環境生物職業技術學院思政部，湖南衡陽421005)

卓越的工業文明，給人類生態環境帶來深重災難.在此背景下，一些學者對人與自然的關系進行反思，謀求擺脫危機的出路，生態倫理應運而生.生態倫理把生態思維與倫理道德思維有機結合起來，從新的視角來審視道德關系.那么，現代生態倫理的獨特視域在哪里?這些獨特的視域與傳統道德相比有哪些不同呢?與這些獨特的視域相對應，生態倫理的時代價值何在?這就是筆者需要探討和回答的主要問題.

1 生態危機及其倫理訴求

現代人類中心主義主張以人類的利益為中心.澳大利亞哲學家帕斯莫爾認為自然本身并無內在價值可言，人類關注和尊重自然并對自然負責完全是出于人類對自身利益的維護［1］“人類中心主義”價值觀主導下的現代化實踐釀成了極為嚴重的生態危機.

生態危機主要存在以下幾個方面的表現:(1)水土流失的情況極為嚴重.中國目前出現水土流失的土地面積已達356萬km2，每年流失土壤達50億 t，加劇了洪水災害［2］.水土流失致使土地中的各種營養元素流失量很大.(2)土地荒漠化的面積大副度增加.目前，全國已有“退化、沙化和堿化”草地面積1.35億 hm2［3］.北方地區的沙塵暴襲擊，加大了土地荒漠化的可能性.(3)環境污染日益嚴重.據《2005年中國環境狀況公報》披露，我國七大水系中水質不達標的占64%，28個國控重點湖庫中水質不達標的占43%，耕地中近十分之一的土壤都受到污染，造成每年200億元的經濟損失［4］.(4)生物多樣性遭到破壞.動物的生存環境遭到破壞、棲息地發生改變，是造成動物物種瀕臨滅絕的主要原因.環境污染和氣候變化是植物物種減少的主要原因.聯合國《國際瀕危物種貿易公約》列出的740種世界性瀕危物種中，我國占了189種.(5)氣候變暖.科學家預言，21世紀末氣溫將在現在的基礎上增加2℃ ～5℃.地球變暖將給人類帶來一系列災難，將給人類的生命健康蒙上恐怖的陰影.

生態危機實質上是一場倫理危機.這種嚴峻的危機正威脅著人類的生存，如不及時采取對策，將會導致不堪設想的后果.我們不得不反思自身，去探尋導致生態危機的原因，探尋遏制生態危機的途徑.事實證明，單純的技術手段不能解決生態問題，只有改變工業文明的基本價值理念，建構一種與環保理念相協調的新價值理念，才能走出工業文明的價值困境，找到應對生態危機的真正出路，從根本上解決生態問題.

2 現代生態倫理學的獨特視域

傳統生態倫理學認為人只對人而且是同時代的人自身負有道德義務，現代生態倫理學順應了倫理學本身發展方向、適應了新時代社會實踐的客觀需要，找到自身的獨特視域.

2.1 重新審視人與自然的關系，把種際義物納入人類關注的視野

義務的對象問題是倫理學首先需要回答的問題.人應該對哪些存在物擔負道德義務?人對人之外的其他存在物是不是應該擔負直接道德義務?如果沒有，理由是什么呢?如果要負道德義務，根據是什么呢?一個存在物獲得道德關懷的根據是什么?所有這些，是生態倫理學應該闡明的.

傳統生態倫理思想只對同時代的人自身進行道德關懷，而對人類以外的萬物甚至是不同代際的人從不予以道德范疇的思考.歐洲思想家蘇格拉底認為“人是萬物的尺度”，強調以人類為本位.亞里士多德認為大自然創造的任何事物都是為人類準備的，與蘇格拉底的思想一脈相承.二元論者笛卡爾從"我思故我在"的基本原則出發，認為應該把動物完全當作機器.到了近代，康德認為只有人才有資格獲得道德關懷.他告訴他的學生:僅就動物而言，我們不負有任何直接義務，動物不具有自我意識，僅僅是實現一個目的的工具，這個目的就是人.［5］

現代生態倫理學認為這種單純以人類自身為中心和終極價值的思想無視人以外其他動物和非生物的內在價值，人類在這種價值主導下當然無法拯救悄然而至全球性生態倫理危機.只有將倫理視域進行新的拓展，價值取向進行科學的調整，才能走出生態倫理危機的泥淖.于是以人與自然的關系為中心，研究人與非人類存在物之間的道德義務、當代人與下代人之間的道德義務以及道德的民族性與世界性問題，將生態倫理學研究的范圍從人際義務拓展到代際義務.

2.2 重新審視人類自身的倫理關系，把人際義務從共時人際義務擴展到代際義物

傳統生態倫理學探討的主要是人際義務，而且主要是生存于同一個時代中的人與之間的義務.然而，人所屬的自然生態系統是屬于全人類共有的，不只是局限于同一個時代的人之間.人類中心主義只看到同代人對自然的征服和改造，只關注共時代人類與其賴以生存和發展的生態環境系統，不考慮后代人對生態環境的依賴，完全將自然界視作自己任意宰割的對象，忽視了人的長遠利益或子孫后代的利益及其他方面的需求.

現代生態倫理學除了橫向拓寬視野，把對非人類存在物的義務即際義務納入倫理學關注的視野以外，還在縱向拓寬了倫理學的關注的視野，把倫理學關注的領域從共時性的人際義務擴展到歷史性的代與代之間的人際義務，在處理人與人的關系方面或在社會領域，是以整個人類的利益為中心，一方面是代內間人類的整體利益，一方面是代際間人類的整體利益.

2.3 擴展公共倫理的空間，把工業文明的民族主義推向生態文明的世界主義

“人類中心主義”從來都沒有而且也不是以“全人類利益為尺度”，而是以“個人(或少數人)利益為尺度”.在現實中，人是具體的個人，或某種利益群體.現代生態倫理的共同論域有了新的內涵，它轉變了個人主義價值觀，樹立了有機整體主義價值觀.

工業文明的基本價值理念關注的是個體或者人類的小范圍，把幸福理解為個人的感性欲望的滿足，導致享樂主義和消費主義的盛行.在這種價值觀的引領下，人類根本走不出越陷越深的生態危機.只有實現從工業文明向生態文明的轉型，把人類的倫理視域從個人、民族的范圍擴大到全世界全人類，才能走出危機.現代生態倫理學把人類經濟系統視為生態系統的一部分，強調人類整體利益的優先性，倡導全球治理和世界公民理念，突顯了全人類整體利益的優先性.這種從個體到人類、從民族到世界的獨特倫理視域強調對全人類的關懷與責任，倡導和諧與理性.

生態倫理學視野的拓展與延伸，有力地維護了世代公平，包括世際公平和代際公平.世際公平主張人們尊重自然生態系統的完整與穩定，保持生物物種的多樣性，并要求人類自覺承擔起對自然環境健康發展的責任;代際公平主張當代人承擔起維護后代人生存發展的不可推卸的責任，主要是要給后代人留下足夠的生存資源.

3 現代生態倫理的時代價值

3.1 現代生態倫理學視域的擴展引領了世界觀的轉變、價值觀的轉及道德觀的轉變

世界觀的轉變.主－客二分的理論模式強調人與自然分離和對立、與社會的分離和對立，主張人類自然的統治者，是導致生態危機的思想根源.現代生態倫理學轉變了這種模式，認為世界是是一個活的有機整體，是“人－社會－自然”的復合生態系統，人與其他生命及非生物同為世界的主體(存在主體、認識主體和價值主體).主張放棄主次之分，避開以什么為中心，追求整個世界的和諧發展.

價值觀的轉變.人類中心主義的價值觀一切以人為尺度，一切從抽象的人的利益出發.現代生態倫理學確立有機整體主義價值觀，認為要承認當代全人類的價值，還要承認子孫后代的價值;不僅人有價值，其他生命和非生命也有價值.現代生態倫理學以實現人與自然的生態和解以及人與人的社會和解，建設人與人和諧、人與自然和諧發展的社會為目標，其本質是和諧，實現了價值觀的轉變.

道德觀的轉變.傳統的道德觀建立在人本主義的基礎之上，從維護正常的社會秩序和良好的道德原則出發，與社會和人性相關.現代生態道德觀將視域拓展到種際領域和人際領域的代際方面，體現人類加強生態環境保護的道德要求，是對全人類的行為普遍發生影響的基本道德規范.現代生態道德與以人和社會為本位的傳統道德存在很大區別，它對自然進行保護和發展負有道德義務和道德責任.

3.2 現代生態倫理學推動生態文明建設、促進社會和諧的偉大實踐具有非常重要的現實意義

生態危機光靠法律、經濟、行政、技術的手段不能完全解決環境問題.沒有生態道德的內在信念和輿論支持解決環境問題顯得力不從心.在“解決辦法中，倫理原則比技術手段更重要”.只有在人們心中形成道德信念，在社會上形成正確的輿論導向，才能使人們更加自覺地發揮聰明才智去保護環境和改善生態.

生態道德觀是實現可持續發展的道德要求.可持續的發展就是從生態危機引發的憂患意識出發對人類未來發展的理性思考和理想架構，是對人類自然觀和價值觀的深刻反思和變革.可持續發展是既要滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發展(《我們的共同未來》).生態道觀要求人類善待自然，確立人與自然之間理性健康的文明的關系，明確地球生物圈對人類的生存意義.人對自然資源的開發和利用必須以自然的可再生能力的維持為原則，形成人與自然相互平衡、和諧共存的新型關系.從這個意義上說，生態道德實質上反映了人們對未來、對人類整體、對自己及子孫后代切身利益、根本利益的責任心和義務感.只有合理地開發和利用自然資源，維護生態平衡，才能保護人類自身的生存發展和對自然資源的持續利用，實現可持續發展.

生態道德觀是建設生態文明的精神依托.生態文明以尊重和維護生態環境為宗旨，如果缺乏生態道德精神的支撐，生態環境惡化的趨勢就不能從根本上得到遏制.只有增強生態道德觀，才能喚起人們的道德良知與生態良知，樹立起人對自然的道德義務感，激勵人們在進行社會生產時首先想到維護生態平衡，并在此基礎上積極能動地利用和改造自然，把人類的生產方式和生活方式規范在生態系統所能承受的范圍內.

生態道德觀是構建和諧社會必不可少的價值取向.構建和諧社會是人類孜孜以求的崇高理想，和諧社會不是局部的和諧，而是一種整體上的和諧，是人、社會、自然三者統一的整體和諧.其中，人與自然的和諧相處是構建和諧社會的道德基礎.生態道德觀為社會主義市場經濟提供了新的發展動力.是社會主義民主政治對干部素質提出的一個新要求.增強生態道德觀是發展社會主義先進文化的內在要求.

［1］約翰·亞瑟·帕斯莫爾(法)，間瀨啟允(日)譯.人類對自然的責任［M］.巖波書店，1998.

［2］邵璀菊.生態危機的技術根源與應對［J］.北京交通大學學報(社會科學版)，2009，8(4):87－90.

［3］王禮先.中國大百科全書·水利卷·水土保持學［M］.北京:中國林業出版社，2005.

［4］呂文林.關注生態安全——生態安全及其特征［J］.領導文萃，2007，(5):12 －17.

［5］李秋零主編.康德著作全集(第2卷)［M］.北京:中國人民大學出版社，2004.