論佛教中國化與馬克思主義中國化的若干異同

姚洪越

(北京工商大學馬克思主義學院，北京100048)

論佛教中國化與馬克思主義中國化的若干異同

姚洪越

(北京工商大學馬克思主義學院，北京100048)

佛教中國化和馬克思主義中國化在時代背景、國內背景、國際背景和發展歷程上存在明顯的異同，馬克思主義要充分借鑒佛教中國化的經驗，立足時代、放眼全球，進一步推動自身的中國化進程。同時，馬克思主義要和其他中國文化要素結合，形成中國新文化體系，實現馬克思主義中國化理論的指導地位與充分發揮非馬克思主義理論形態的積極社會作用的“雙贏”，共同推動中國社會的快速健康發展。

佛教中國化;馬克思主義中國化;進程;異同

在長達5 000多年的中國歷史中，有兩種外來思想表現出異常的生命力和適應力，在中國傳播、發展、壯大，成功地實現了中國化，并且對中國的社會發展和歷史演進發揮了重要的作用。這兩種思想分別是佛教和馬克思主義。

一、佛教中國化和馬克思主義中國化的涵義與基本進程

佛教起源于一個與中國在地理特征、文化背景、政治制度、經濟狀況等領域存在很大不同的國家——印度，因此，佛教在中國的傳播、發展，不能不做出適應中國特征的許多改變，這就是佛教中國化的過程。具體而言，“佛教中國化，即是佛教與中國社會的政治、經濟、文化、生活相適應，相結合，進而形成獨具本地區特色的佛教，表現出有別于印度佛教的特色精神面貌和中華民族傳統精神的特征?！保?］26－27與佛教中國化相類似，起源于歐洲的馬克思主義在中國的傳播、發展過程中，也需要為適應中國的具體國情而使自己具有在其他國家傳播、發展時所不同的特征，這就是馬克思主義中國化。馬克思主義中國化，就是將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，與中國實踐、中國歷史、中國文化結合起來，使馬克思主義在中國實現具體化。

關于佛教傳入的具體時間存在不同的說法，但大致可以確定是在公元前后［2］5－9。佛教中國化的進程從佛教傳入中國時就開始了，大致經過了三個階段:第一個階段是漢魏時期。這一時期佛教傳入中國不久，佛教主要在與西域進行貿易的商人及與商人密切接觸的上層人士中傳播。佛經的翻譯借用、比附了儒家、道家的許多詞匯、理論，形成格義佛教。“兩漢之際佛法始來，直到前魏，其歷史記載缺乏，真相頗不明了。然漢魏之世，佛教與中國方術似本為一家。”［3］80以儒道思想來比附佛教的《牟子理惑論》反映了這一時期中土人士對佛教認識的主流思想。佛教中國化的第二個階段是兩晉南北朝時期。在這一時期，佛教經典進一步傳入中國，出現了若干具有不同側重點和不同理論觀點的派別。佛教在中國的傳播和影響大大增強。佛教的發展引起了儒道兩家同佛教的斗爭，也出現了政權統治者打擊佛教的事件，佛教中“三武一宗”法難中的兩次——北魏太武帝滅佛和北周武帝滅佛就發生在這一時期。第三個階段是隋唐時期。經過600余年的發展，佛教具備了繁榮的條件。隋王朝“提倡佛教，把佛教作為重要的工具”［4］220，“從總體看，唐王朝對三教是采取以儒為主體，調和并用的政策”［4］238。國家給予高僧極高的禮遇，大力支持佛經翻譯等事業，為佛教的發展繁榮提供了政治上的保障;寺院經濟飛速發展，為佛教的繁榮提供了經濟上的支持。在有利的社會條件下，佛教出現了大發展、大繁榮:高僧輩出、流派紛呈，蔚為大觀。在高僧方面，出現了如智顗、湛然、玄奘、窺基、慧能、神秀、神會、馬祖、善導、道宣、善無畏、金剛智和不空等大德;在流派方面，出現了禪、法相、天臺、凈土、三論、華嚴、律、密等宗派;高僧各有偏重，宗派激蕩交融，共同形成了光輝燦爛的文化勝景——隋唐佛學。隋唐佛學依托當時中國的強大國勢，憑借本身的博大精湛，從中國走向世界，朝鮮、日本、南洋成為中國佛學的重要傳播繁榮區域。

一般而言，佛教到此時，已經完成了中國化的進程，成為中國文化體系的重要組成部分——中國佛教。但需要特別指出的是，在北宋時期，佛教思想成功地滲透到儒學當中，成為宋明儒學的重要理論淵源和組成部分，并且隨著理學官方統治意識形態地位的確立部分地融入到國家的指導思想之中，佛教深刻地影響了從國王大臣、碩士鴻儒直到販夫走卒的中國國民。

馬克思主義大規模傳入中國是從1917年俄國的十月革命開始，從那時起到現在，馬克思主義中國化經過了兩個時期，形成了兩大中國化的馬克思主義理論體系。第一個時期是從十月革命到1978年，大致經過了60年的時間，這一時期，馬克思主義基本原理逐漸與中國的革命實踐相結合，形成了包括新民主主義革命理論、社會主義革命與社會主義建設理論、革命軍隊建設和軍事戰略理論、政策和策略的理論、思想政治工作和文化工作的理論、黨的建設理論等一系列體現實事求是、群眾路線和獨立自主三大靈魂的毛澤東思想理論體系。在這一理論體系的指導下，中國共產黨的第一代領導集體領導人民經過艱苦卓絕的斗爭，推翻了帝國主義、封建主義和官僚資本主義三座大山，建立了中華人民共和國，實現了國家和民族的獨立，取得了社會主義改造的偉大勝利，在中國實現了社會主義制度，中國的經濟實力、國防實力、科技實力和民族凝聚力得到了空前的提高，中國成為世界上不可忽視的重要戰略力量。馬克思主義中國化的第二個歷史時期是從1978年中國共產黨十一屆三中全會開始的，目前還處在發展進程中。這一時期，馬克思主義基本原理與中國的改革建設實踐相結合，形成了包括鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀等理論內容，緊緊圍繞“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”，“建設什么樣的黨，怎樣建設黨”和“實現什么樣的發展，怎樣發展”三大主題的中國特色社會主義理論體系。在這一理論體系的指導下，中國共產黨第二代領導集體帶領全國人民實現了黨的工作重心向經濟建設的轉移，開創了改革開放的新局面;中國共產黨第三代領導集體帶領全國人民頂住了蘇東劇變、國內政治動蕩帶來的巨大沖擊，開創了建設社會主義市場經濟的新局面;中國共產黨第四代領導集體全面解決發展中出現的各種復雜矛盾，開創了實現科學發展的新局面，中國成功實現了從溫飽到小康的邁進，中國的經濟實力、國防實力、科技實力和民族凝聚力得到全面提升，人民生活水平得到極大改善，國際地位大幅攀升，中國成為了當今世界規則和世界體系的重要建設者。

二、佛教中國化與馬克思主義中國化的若干異同

(一)二者在時代背景上的異同

“理論在一個國家實現的程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度?！保?］11佛教中國化和馬克思主義中國化都需要適應時代的發展變化，適應各自的時代背景，解決時代提出的問題。可以說，二者都在一定程度上滿足了中國人的時代需要，解決了中國人面臨的某些問題。在佛教中國化的時代，佛教為人民提供了對現實的解釋和對心靈的慰藉和寄托。馬克思主義為中國人民提供了實現國家獨立、民族富強的理論體系，實現了中華民族的獨立和富強。在這一點上，二者是相同的，但由于各自中國化時代的具體特征不同，二者不可避免地存在巨大差異。佛教中國化處于封建時代，當時科技的發展水平比較落后，社會結構比較穩定，自給自足的封建經濟占據統治地位，這使得佛教可以在很長的歷史時期內，在與中國固有的儒學、道教的沖突融合中，不斷地發展演化，最終形成了具有中國特色、成為中國文化重要組成部分的中國佛教，對中國的社會歷史發展和中國人的文化心理結構產生了重大而長遠的深刻影響。馬克思主義中國化發生在20世紀、21世紀，這是一個科技的時代、全球一體的時代、市場主導的時代，生活節奏不斷加快、科技發展日新月異、社會變革層出不窮。身處期間的馬克思主義中國化必須不斷發展，以適應不斷變化的社會歷史條件，適應并能夠推動科學技術的大發展、全球范圍的大融合、市場經濟的大躍進。如果說，氣定神閑，不爭一日之短長代表了佛教中國化的歷史品格;步履匆匆，絕不落后于時代就成為馬克思主義中國化的重要特征。

(二)二者在思想生態環境上的異同

佛教中國化和馬克思主義中國化的進程中，都面臨著國內其他思想形態的競爭。前者一直受到儒家、道教的競爭和打擊，后者在許多領域一直面臨著西方各種意識形態、中國傳統思想等各種非馬克思主義思潮多方面的競爭。面臨著競爭是二者的共同點，但競爭環境的不同則是二者的差異所在。佛教中國化面對的是一個高度成熟、極端自信的強大本土文化，面臨著一個或多或少受到歧視的不利環境。佛教中國化的進程中，儒學、道教不斷展開與佛教的競爭，佛教不得不積極推動自身的轉型，對印度佛教的教義、教規進行修改，使之適應中國的社會現實，并積極吸收儒學的若干核心價值原則，為自己的生存和發展進行辯護。另一方面，佛教傳入中國之后的數百年內，沒有其他外來思想與之競爭。唐代傳入的景教沒有在中國獲得強大的生命力，伊斯蘭教在漢族地區與佛教相比影響力相差甚遠，構不成有效競爭。這使得佛教可以充分發揮自己的理論優勢和特色，在適應中國國情、吸收儒道特別是儒家部分思想的條件下，在中國發展壯大，進而影響了儒道兩家，成為中國文化的中流砥柱之一。在馬克思主義中國化的第一個時期(毛澤東思想時期)，中國積弱多年，屢遭入侵，敗績不斷，積極主動地從西方引進各種思想學說，通過比較、實踐選擇了馬克思主義。馬克思主義成為全國人民(除了港澳臺)的思想來源和是非標準。馬克思主義中國化的第二個時期(中國特色社會主義建設時期)則主要是解決溫飽、實現小康、奔向現代化、追趕西方發達國家的時期，積極引進在西方國家被證明科學合理、積極有效的各種制度、機制，積極與西方主導的各種國際組織、國際規則相適應，努力得到西方主導的國際社會的認可和容納，成為這一時期中國的主要歷史任務。在這一時期，馬克思主義的存在和發展是和馬克思主義中國化的快速發展聯系在一起的，而這種中國化又是和吸收世界各種體現現代化大生產和人類共同價值理念的各種制度設計、觀念更新，和中國傳統文化的逐步復興，重新發現中國傳統的儒、釋、道文化的現代價值相聯系的。這一方面促進了馬克思主義中國化理論的快速發展，另一方面也使馬克思主義面臨來自西方發達國家意識形態和文化保守主義的更大競爭和挑戰。如果說，主動修改佛教教義，以變革自身求得生存，以迎合、附會求得諒解是佛教中國化的一個重要特征，那么，全面推行自身原理，對中國本土文化給予全面整理和批判就是馬克思主義中國化的重要特點。佛教中國化的主要理論競爭者來自中國內部的理論體系，馬克思主義中國化面臨的主要是來自中國之外的理論競爭。

(三)二者在國際背景上的異同

這里的國際背景包括兩個方面，其一是思想形態本源國的情況，其二是其他信奉國的情況。佛教和馬克思主義都起源于中國之外的國家，都有本源國，而且除了在中國發揮重要影響之外，都存在其他信奉國，并且在其本源國衰敗之后，中國都成為這種理論的最主要信奉國和影響國之一。但二者在上述各方面也存在若干不同。佛教中國化時期，佛教的本源國印度一直是一個分裂的地區，其經濟、政治狀況遠不及中國。但是，由于山高路遠，交通不便，到達印度的中國人又主要為佛教徒，這些人對印度進行了很大程度的美化和神化，認為印度是西方圣地，但這一論調遭到了高度自信的儒家和道家的否認。整體而言，佛教中國化時期，佛教在印度還是有一定影響的，許多印度國民是信奉佛教的。當佛教在印度基本消亡的時候，佛教中國化的進程已經基本結束，中國化的佛教已經長大成熟，具有了獨自發展并向外傳播的能力。在佛教中國化時期，除了佛教的本源國印度之外，還存在許多信奉佛教的國家和地區，正是這些地區和印度一起構成了向中國輸出高僧、佛經，傳播佛教的主要力量，為佛教在中國的生存、發展、傳播，并且進一步中國化做出了巨大的貢獻。馬克思、恩格斯的故鄉是德國，其活動空間遍及整個歐洲，中國的馬克思主義者直接受到的是蘇聯的影響，在一定意義上講，歐洲和蘇聯都可以算是馬克思主義本源國。馬克思主義中國化時期是歐洲馬克思主義經過一戰洗禮發生分化的時期，蘇聯作為第三國際的領導者、反法西斯戰爭的主要盟國、社會主義陣營的領導者，綜合國力不斷上升，給中國馬克思主義的發展、中國革命的勝利、中國共產黨的發展壯大提供了巨大的幫助、支持和影響。從中國共產黨成立后加入第三國際到新中國成立后的中蘇結盟，從第三國際對中國革命的直接領導、資金物質支援和人員培訓，到新中國成立后蘇聯對中國的巨大幫助，中國馬克思主義的發展深深地打上了蘇聯的烙印。中蘇分裂之后，中國馬克思主義已經長大成熟，具備了獨自成長的各種條件，并且在中國的建設實踐中特別是在中共十一屆三中全會之后得到了巨大的發展，對世界產生了巨大的影響。

(四)二者在發展特點上的異同

佛教中國化和馬克思主義中國化的發展過程都具有各自的特點。這些特點的相同之處在于都密切結合了中國的國情，都對原始經典做了一些新的解釋，都提出了許多新的命題和論斷，都在自己的發展過程中抓住了中國人的心理，適應了中國人的需要，解決了中國人面臨的重要問題。但二者也存在重大的差異。首先，發展時間的長短不同。馬克思主義中國化從馬克思主義傳入中國到第一個馬克思主義中國化的理論成果——毛澤東思想的成熟只用了不到30年的時間，到今天也只有90年的時間，而佛教中國化從佛教傳入中國開始，到隋唐時期，經歷了長達800余年的時間，如果是到宋明理學的成熟，則經歷了1 000多年。佛教中國化經歷了一個比馬克思主義中國化要長得多的歷史時期。其次，二者同國家政權的關系不同。佛教作為一種宗教雖然從產生時期就注重同國家政權力量的結合，佛教中國化過程也得到了來自國家政權的大力支持，但除了極短的歷史時期和范圍很小的政權之外，佛教始終沒有成為中國的官方意識形態，并且不時受到來自官方意識形態和國家政權的打擊。應該說，佛教中國化過程中，采取的是兩條腿走路的方針，既重視上層路線，以取得王公大臣、各界名流的支持，更重視下層路線，深入民間、山林，取得蕓蕓眾生的皈依信仰。到了宋代以后，佛教再沒有受到來自國家政權的毀滅性打擊，得到大量儒士的信仰，并且深入民間，佛教中國化取得了巨大的成功。馬克思主義從傳入中國開始，由于其理論本身的特性，就以取得國家政權、改造國家制度為目標，成功之后順理成章地作為國家官方意識形態得到大力普及和支持，成為各類教育機構和宣傳機構的主要教育宣傳內容。這也是馬克思主義中國化速度極快、成就巨大的重要原因。和佛教相比，馬克思主義更關注社會上層，政黨領袖、學術精英的思想動態對馬克思主義中國化具有決定性的影響。普通民眾則更多地是通過參與國家政權建設、各種制度建議來對馬克思主義產生影響，通過感受各種制度對自己生活的影響來理解馬克思主義。第三，二者同國際社會的聯系不同。佛教中國化時期中外聯系不便，該時期中外文化交流主要是從印度、西亞、中亞等國輸入佛教，以及中國文化(包括隋唐之后中國佛教)向周邊國家的傳播。西方世界的思想對中國影響不大，即使是東南亞的小乘佛教和中國之間的交往和聯系也很有限。比較孤立，單向發展和傳播是佛教中國化時期中外思想交流的重要特點。馬克思主義中國化時期，全球化不斷深入，中外交流和聯系難以阻擋，世界形勢與中國息息相關。特別是改革開放之后，中國迅速融入世界，中國和世界成為一體，世界各種思想形態相互激蕩、彼此競爭、相互借鑒。世界一體、息息相關、相互融合成為馬克思主義中國化時期中外思想交流的重要特征。

三、推動馬克思主義中國化的啟示

(一)堅持馬克思主義的指導地位，推動馬克思主義中國化進程

一個理論要想在中國長期存在并發揮自己的引領作用，就必須具有與時俱進的品格，不斷適應中國社會各階層的現實需要，不斷推動理論本身的發展。佛教中國化的進程就是不斷適應中國的社會歷史變化，針對各時期中國統治者和民眾的需要不斷發展的過程。歷史已經證明并將繼續證明，馬克思主義是中國人民實現國家富強、民族復興的理論指南，中國必須在國家建設和社會發展的各領域繼續堅持馬克思主義理論的指導地位。同時，為了更好地堅持馬克思主義的指導地位，為了適應不斷發展變化的國內外形勢，必須不斷發展馬克思主義，不斷推動馬克思主義的中國化。

(二)立足時代、放眼全球，推進全球化時代下的馬克思主義中國化

當今的馬克思主義中國化，是全球化時代下的馬克思主義中國化。馬克思主義不僅需要和中國的歷史文化、民族品格相結合，更需要時刻關注世界局勢的變化，時刻關注世界范圍內其他理論體系的發展演化進程，充分吸收其他理論體系中適應時代的元素，及時對時代提出的各種重要問題提出自己的科學解答。如何進一步充分吸收其他理論體系特別是西方發達國家在實現經濟發展、政治民主、社會和諧、宗教和睦等領域的有益經驗，促進馬克思主義中國化理論在這些領域獲得新的重大突破，促進中國實現富強、民主、文明、和諧的目標仍然是馬克思主義中國化理論發展的重要內容。

(三)充分認識中國傳統理論的生命力和影響力，使馬克思主義和中國傳統進一步融合，打造馬克思主義指導下的中國新文化體系

佛教中國化的最終結果和最終標志就是形成獨特的中國佛教，使佛教成為中國文化體系內的重要內容。馬克思主義中國化的最終結果和成熟標志應該是使馬克思主義理論內化為中國新文化體系中的一部分。在未來形成的中國新文化體系中，馬克思主義應該居于指導性的地位，應該和中國新文化體系中的其他非馬克思主義元素結合為一個有機體。這需要兩個方面的努力，一方面是中國文化體系中的非馬克思主義元素要努力在新的社會歷史條件下實現自身的與時俱進，自覺接受馬克思主義基本原理的指導，和社會主義社會相適應，在社會主義社會發揮自己的積極作用。另一方面，作為指導地位的馬克思主義理論在進一步實現中國化的進程中，要進一步努力挖掘馬克思主義理論和這些非馬克思主義理論之間的相同點、相似點，盡可能用雙方都能接受的語言、形式來表述、傳播中國新文化的內容，努力實現馬克思主義中國化理論的指導地位與充分發揮非馬克思主義理論形態的積極社會作用的“雙贏”，共同推動中國社會的快速健康發展。

(四)充分認識馬克思主義中國化理論普及的重要性

佛教中國化的成功是與統治者、社會知識階層和普通社會大眾對佛教的支持、信奉和皈依密切相連的。正是得到了民眾的信奉，在封建士大夫階層具有很大的影響力，使得佛教在每一次“法難”之后都迅速復興，并內化到中國各階層的意識中，深刻影響了中國人的心理思維和生活日用。隨著時代和實踐的不斷發展，要使馬克思主義中國化理論進入知識分子階層和社會大眾的頭腦，成為他們分析問題、認識問題的理論指導，就越來越需要從各種非馬克思主義理論中汲取營養，越來越需要跟從時代的脈搏和實踐的發展，從而也就必然越來越具有更多的經典作家所沒有涉及到的內容，越來越擁有更多的新觀點、新論述。這就提出了用不斷更新的理論來教育各社會階層的任務，提出了如何認識發展與馬克思主義經典作家的論述之間的關系，如何認識發展與各種非馬克思主義理論之間的關系等問題。應該充分發揮各級宣傳教育機關、人員的積極性、主動性和創造性，既做到馬克思主義中國化理論的與時俱進，又做到和各種非馬克思主義理論之間的界限分明;既做到馬克思主義中國化理論的不斷發展，又做到全黨全國人民思想的高度統一，確保中國特色社會主義建設事業的順利平穩發展。

［1］方立天．佛學研究的現代化和佛教中國化［J］．瞭望，1994(Z1)．

［2］潘桂明，董群，麻天祥．中國佛教百科全書·歷史卷［M］．上海:上海古籍出版社，2000．

［3］湯用彤．湯用彤學術論文集［M］．北京:中華書局，1983．

［4］杜繼文．佛教史［M］．南京:江蘇人民出版社，2006．

［5］馬克思恩格斯選集:第1卷［M］．北京:人民出版社，1995．

(責任編輯魏艷君)

Several Similarities and Differences between the Indigenizations of Marxism and Buddhism

YAO Hong-yue

(School of Marxism，Beijing Technology and Business University，Beijing 100048，China)

There are obvious similarities and differences between the indigenization of Marxism and Buddhism on the backgrounds of time，domestic，and international，and on the development course．The experiences of Buddhism can be learned for Marxism to further impel its own indigenization timely and globally by uniting with other Chinese cultural element，forming the new Chinese cultural system，realizing the“win-win”of insisting the instruction status of Marxism and fully display the non-Marxism theories，and impelling the rapid development of Chinese society．

indigenization of Buddhism;indigenization of Marxism;process;similarities and difference

B17;G04

A

1674－8425(2011)03－0082－05

2010－12－07

姚洪越(1974—)，男，河北館陶人，博士，副教授，研究方向:馬克思主義與佛教比較研究。