從宋人“說話四家數”看元代水滸戲歸為公案劇的合理性

朱仰東

（山東師范大學 文學院，山東 濟南 250014；伊犁師范學院 人文學院，新疆 伊寧 835000）

從宋人“說話四家數”看元代水滸戲歸為公案劇的合理性

朱仰東

（山東師范大學 文學院，山東 濟南 250014；伊犁師范學院 人文學院，新疆 伊寧 835000）

“說公案”最早見于宋代，但是由于斷句不同，理解存在出入。“說公案”應當包含“搏刀桿捧及發跡變泰之事”，不僅在傳抄過程中沒有疏漏，而且還有旁證：其一，羅燁《醉翁談錄·舌耕敘引》公案話本存目中至少涉及兩篇水滸故事“石頭孫立”“戴嗣宗”；其二，在為“小說開辟”所作的詩文中，作者也是將“搏刀桿棒”故事列入公案之屬的。水滸戲完全符合古代“說公案”的特征，因此，將元代水滸戲納入公案劇不但必要，而且合理。

說話四家數；說公案；水滸戲

最近幾年，公案類作品頗受青睞，就小說研究來說，出版了不少研究專著。公案劇研究雖然不如小說那么炙手可熱，但與以前備受冷落的狀況相比，也改觀不少。然而，就筆者所搜集的資料看，關于元代公案劇的甄別問題卻不盡如人意，爭議在于有些研究將水滸戲納入了公案劇的考察范圍，而公認的公案劇卻往往不包括水滸戲。因此這也就必須回答一個問題，水滸戲到底是否屬于公案劇？換句話說，將水滸戲歸入公案劇是否合情合理。遺憾的是，直到今天，包括那些將水滸戲納入公案劇的學者都沒有給出相應的依據和結論。筆者以為，只有將自己的觀點建立在相應的基礎之上才能夠具有說服力，否則，都是難以服人的。不過，在證明元代水滸戲歸為公案劇是否合理之前，首先需要解決的問題是，何謂公案？公案作為一種文學文體，其概念是什么？“公案”一詞，據學者考證，“至少在唐代就開始出現”[1]，比如公孫無忌《唐律疏義》卷五云：“文書謂公案。”同書卷二七又云：“官文書謂曹司所行公案及符移解牒之奏。”但這里的公案是指判案文書，與后世文學作品不同。公案作為文體則最早當出現于宋代，“判案故事當然古已有之，但公案作為文學題材類別名稱，實始于宋”[2]337。成書于宋元時期，記載當時“說公案”情況的書籍今天保存下來的有3部，即灌圃耐得翁的《都城紀勝》、吳自牧的《夢梁錄》、羅燁的《醉翁談錄》。但是在這 3部著作中，由于斷句的不同，關于公案的內容及歸屬存在著爭議，因此也就導致人們對于“公案”的理解不一。李嘯倉先生曾言：“由于各書文詞含混，可左可右，斷句很難有固定的標準，遂使四家問題，人執一詞，直到現在仍舊纏繞不清，始終不能有一個比較確切而合理的斷案。”[3]

但是，就公案文學作品的研究現狀來看，學界一般將公案作品定義為與社會訟獄、申冤判案相關的作品，按照李漢秋先生的解釋，公案戲或小說，顧名思義就是以社會訟獄事件為題材，“它一般由兩部分組成，首先表現訟獄事件是怎樣發生的，通過成案的過程，展示市井生活的畫面，反映社會的矛盾糾葛。其次寫官府如何判案，揭示封建衙門的黑幕，表現對貪官污吏的批判和對清官的向往”[4]。還有學者依據自己的理解對公案作品給出了判別標準：第一，至少違反一次當時成文法的規定；第二，必須具有法庭審理場景；第三，必須具有審理案件、懲治罪犯、伸張正義的法官[5]。依此為據，一般意義上的公案劇則有《竇娥冤》、《魯齋郎》、《蝴蝶夢》、《緋衣夢》、《后庭花》、《金鳳釵》、《救孝子》、《磨合羅》、《勘頭巾》、《灰闌記》、《陳州糶米》、《盆兒鬼》、《留鞋記》、《神奴兒》、《合同文字》、《延安府》、《生金閣》、《朱砂擔》、《張千替殺妻》等[6]332。毋庸置疑，這些作品被判為公案劇是無可爭議的。但問題是，這種理解卻是基于對當代文學作品的理解分析而得出的結論，用來衡量古代文學作品并不一定完全合適，它有可能縮小公案劇的外延，從而將古人認為的公案劇排除在外。筆者以為元雜劇公案劇還應當包含水滸戲。

理由一，公案劇應當包含“搏刀桿棒及發跡變泰之事”。灌圃耐得翁的《都城紀勝》、吳自牧的《夢粱錄》、羅燁的《醉翁談錄》等3部著作在記載“說話四家數”時雖然寥寥數語，語焉不詳，但并不等于說毫無價值，也并非像有些學者所言，之所以出現理解上的偏差則在于 3部著作在傳抄過程中出現了疏漏[7]。客觀而言，在傳抄過程中出現疏漏情況是存在的，比如與《都城紀勝》異名同書的《古杭夢游錄》，《百川書志》就認為：“《古杭夢游錄》一卷，宋灌圃耐得翁著，記杭風俗，凡三十事。今世罕傳，中多斷文。”但3部著作偏偏在同一處出現相同的疏漏，這種情況就不大可能了。既然認定3部著作在此處都存在疏漏的問題很難成立，那么在此基礎上，我們再對“說話四家數”之“說公案”內容加以考察：

宋理宗端平二年（1235年）灌圃耐得翁的《都城紀勝》“瓦舍眾伎”條：“說話有四家一者小說謂之銀字兒如煙粉靈怪傳奇說公案皆是搏刀桿棒及發跡變泰之事。”《夢粱錄》：“小說名銀字兒如煙粉靈怪傳奇公案搏刀桿棒發發蹤參之事。”這兩條材料常為治小說者所稱引，實際上這兩條記載也可算作一條，兩者內容基本相同。然而，到底將句讀斷在何處呢？斷句的問題無疑對于理解“說公案”這一關乎其定性的問題至關重要。截至目前，“仍舊纏繞不清”的關鍵不外乎是否將“搏刀桿棒發發蹤參之事”歸入“說公案”之屬，也就是說，在此問題上大體可分為正反兩方，問題的結論只能二者之中取其一。

首先看正方：魯迅在《中國小說史略》之“宋元話本”中斷點：“一者銀子兒，如煙粉靈怪傳奇；說公案，皆是搏刀桿棒及發跡變泰之事；說鐵騎兒，謂士馬金鼓之事。”[8]

很明顯，魯迅將“搏刀桿棒及發跡變泰之事”與“說公案”斷在了一起，那也就是說，在魯迅看來，“搏刀桿棒及發跡變泰”之類應歸入公案之屬。胡適亦持此觀點：“南宋時代的說話人有四大派，各有話本：①小說，②講史，③傀儡，其話本或如雜劇，或如崖詞，大抵多虛少實，④影戲，其話本與講史書者頗同，大抵真假相半。大概小說一門包括最多，有下列的各種子目：（a）靈怪煙粉傳奇，（b）說公案，皆是搏刀桿棒及發跡變秦之事……[9]

青木正二、趙景深、孫楷第等學者皆作如是觀，茲不贅述。

其次從反方看，比如，胡士瑩在其《話本小說概論》中斷為：“小說（即銀子兒）——煙粉、靈怪、傳奇、說公案，皆是搏刀桿棒及發跡變泰之事。”[10]107再比如陳汝衡，在《宋代說書史》中將“說公案”與“小說”分開，但他又說：“公案一語，有它廣闊的范圍，不僅僅局限在上述武的內容。”“從現存的宋人話本來看，所謂公案故事，都具有摘奸發伏、經官動府、惡人伏法、清官英明一類新奇內容。”又如王古魯，將“搏刀桿棒及發跡變泰之事”視做“小說”的共同內容，將《都城紀勝》斷為：“說話有四家。一者小說：謂之銀字兒，如煙粉靈怪傳奇說公案，皆是搏刀桿棒及發跡變泰之事。”[11]但是異議終歸異議，并沒有提供更具有說服力的依據，“綜上所述，王古魯、胡士瑩的分法都不能令人信服”[12]。不僅不能令人信服，有時自己也陷入了難以自圓其說的境地，比如胡士瑩先生在得出如上結論后，同時又認為：“煙粉——講煙花粉黛、人鬼幽期的故事……靈怪——講神仙妖術故事……傳奇——講人間悲歡離合的奇聞異事……公案——講摘奸發伏和搏刀桿棒及發跡變泰的故事。”[9]“顯然這種解釋與他的斷點是自相矛盾的”[13]17。

筆者以為，灌圃耐得翁、吳自牧等人在記載“說話四家數”時不但沒有疏漏，而且魯迅等人的斷點也并無錯誤，因為這里有兩個旁證，即其一，在耐得翁將“說話四家”記載在案的此后，也就是宋末元初，羅燁《醉翁談錄·舌耕敘引》“小說開辟”條除了有類似的記載，還附有“說公案”的話本題目，其中至少涉及兩篇水滸故事“石頭孫立”“戴嗣宗”，因為有目無篇，故事內容無考，但“石頭孫立”，如果筆者推斷不錯的話，向上倒可以與《青瑣高議·王實傳》相印證，除此則可以拿《宣和遺事》作比較。而無論是《王實傳》，還是《宣和遺事》，其所記載的孫立故事都是有關搏刀桿棒的故事。這也就說明，“說話四家”中將“公案”斷為“皆是搏刀桿棒及發跡變泰之事”不錯。其二，在為“小說開辟”所作的詩文中，作者寫道：“小說紛紛皆有之，須憑實學是根基。開天辟地通經史，博古明今歷傳奇。藏蘊滿懷風與月，吐談萬卷曲和詩。辨論妖怪精靈話，分別神仙達士機。涉案鑰刀并鐵騎，閨情云雨共偷期。世間多少無窮事，歷歷從頭說細微。”其中“涉案鑰刀并鐵騎”，聯系上下文，作者顯然將涉案與鑰刀視為了同類。合而論之，“說公案”如果將“搏刀桿棒”一類的作品剔除，與古人對于公案的理解恐怕有些出入。因此，將“搏刀桿棒”歸入“說公案”還是比較公允的。

理由二，誠如上述，既然公案劇應當包含“搏刀桿棒”等內容，那么這也就等于說元雜劇水滸戲作為公案劇之屬，在前提條件上是成立的，除此則還要具體到元雜劇水滸戲文本本身。就文本內容而言，元代水滸戲不僅完全稱得上公案劇，而且還有著更為深遠的意義。元代水滸戲應當至少有28種[14]，現今存世者有 6 種，《雙獻功》、《爭報恩》、《燕青博魚》、《還牢末》、《李逵負荊》、《黃花峪》等。在這6種雜劇中，首先，它們所刻畫的人物形象并不是世俗社會中的蕓蕓眾生，而是不為官府所容的綠林好漢，他們的行為準則就是江湖義氣，他們的行為邏輯就是以暴易暴，通過除暴安良的方式對抗社會中那些欺壓良善、為非作歹的權豪勢要們，無出搏刀桿棒之屬。其次，以文體特征論，這些水滸戲與一般意義上的公案劇并無本質的區別。其一，水滸戲雖然寫的是平人受到惡霸的欺凌，無處申冤，梁山好漢路見不平，拔刀相助，但實質上，與那些依靠官府救民于倒懸意在歌頌清官的公案戲如出一轍，思路幾乎雷同，鄭振鐸《元代公案劇產生的原因及其特質》說：“（《雙獻功》、《酷寒亭》、《還牢末》、《燕青博魚》、《雙虎下山》）等數本，其情節差不多是相同的。有權力的人，誘走了某人的妻，他到大衙門里去告狀，不料遇到的官便是那誘走他的妻的那個人。于是不問情由的，將他判罪。這場冤枉是沒法從法律上求伸的。于是，一群盜便出現了。（李逵或燕青或宋江等）他們以暴力來代行士師的權與刑罰。他們痛快的將無惡不作的‘衙內’之流的人物執行了死刑。”[15]因此“在元雜劇中，我們處處可以看到，雜劇作家指示給我們的途徑，好像只有兩條路”，這兩條路即是開封府和梁山泊[16]，“在作者看來，兩者都是為民做主、為民撐腰的場所”。一定意義上，梁山泊充當了民間法庭的角色[17]，如《爭報恩》宋江上場說：“占下了八百里梁山泊，搭造起百十座水兵營；忠義堂前高搠杏黃旗一面，上寫著‘替天行道宋公明’。”這個“天”字，正如學者所認為的：“不能說沒有包含‘忠君’觀念”[18]，那也就是說這個“天”就指的是現實中的朝廷，現實社會中的不公在寄托清官而不得時，就只有將希望寄托在梁山好漢身上，梁山寨也就成了正義的所在，理想的衙門。比如《黃花峪》，劇中劉慶甫的妻子李幼奴被蔡衙內搶走，他不去官府告狀，而是直奔梁山：“我別處去，近不得他，直往梁山上告。”所以，《燕青博魚》第一折中燕青對燕二說：“俺是那梁山泊里的宋江，不比那洞庭湖里方臘。”從性質上將自己與那些對抗朝廷的起義軍做了區分。有學者在解讀《李逵負荊》時也有類似的感受：“李逵從‘誤會’開始，到‘負荊’結束的全過程，何嘗不是弄清到底誰是搶走民女滿堂嬌的兇手的‘審案’過程呢。從這里我們發現了一個非常有趣的現象：梁山忠義堂上的宋江和魯智深、燕青、李逵等人的思想感情、處世態度，甚至說話的語氣，同開封府大堂上的包公多么相似。”[19]或許也正是有感于此，曾對公案作品應當包含“搏刀桿棒”內容者持有異議的陳汝橫先生最后也不得不承認：“公案、鐵騎兒被列入武的故事固然不錯，但這里的‘武’卻不一定是專指戰爭。所謂‘搏刀桿棒’，是泛指江湖亡命，殺人報仇，造成血案，以致經官動府一類的故事。再如強梁惡霸，犯案累累，貪官臟吏，橫行不法，當有俠盜人物，路見不平，用暴力方式，替人民痛痛快快地伸冤雪恨，也是公案故事。”[20]其二，我們注意到，在現存6本水滸戲中，幾乎每本的結尾都有一個判詞，曾有學者指出，宋元“說公案”“已顯示出某些文體特征，最顯著的表現是一般附有判詞”，有無判詞在一定程度上是判別公案劇的標準之一，水滸戲在這一點上與其他公案劇是一致的。如《雙獻頭》宋江判詞：“白衙內倚勢挾權，潑賤婦暗合團圓。孫孔目反遭縲紲，有口也怎得伸冤？黑旋風拔刀相助，雙獻頭號令山前。宋公明替天行道，到今日慶賞開筵。”《燕青博魚》宋江判詞：“則俺三十六勇耀罡星，一個個正直公平。為燕大主家不正，親兄弟趕離家庭。楊衙內敗壞風俗，共淫婦暗約偷情。將二人分尸斷首，梁山上號令施行。這的是與民除害，不枉了浪子燕青。”《黃花峪》判詞：“您一行人聽我下斷：則為你倚勢挾權，李幼奴守志心堅，強奪了良人婦女，壞風俗不怕青天。雖落草替天行道，明罪犯斬首街前。黑旋風拔刀相助，劉慶甫夫婦團圓。”

綜合起來看，將水滸戲列入公案劇，一是由于其內容本屬于公案劇應有之義；二是就水滸戲文體特征看，也完全符合公案劇的特點。因此，元雜劇水滸戲，如將其歸入水滸故事演變序列，自可單列來看，名之為水滸劇無有不可，如將其歸入公案劇也可謂實至名歸，這正如鄧紹基先生所言“元雜劇中的水滸戲幾乎可以算作公案劇中的一個分支”[17]。有意思的是，在元代民間所希冀的兩個為民撐腰的場所中，以包公為代表的理想衙門開封府與以宋江為代表的梁山好漢的民間法庭梁山泊是并行不悖的。

更應當引起研究者注意的是，將水滸戲納入公案劇加以研究，實可看出元代水滸戲與后出的公案類小說有著千絲萬縷的聯系，魯迅在《中國小說史略》有言：“凡此流著作，雖意在敘勇俠之士，游行村市，安良除暴，為國立功，而必以一名臣為大吏，以總領一切豪杰。”[8]所以，元代水滸戲在一定意義上足可以“發現后代公案作品中清官與俠義合流的端倪”[17]。盡管元代水滸戲與后世的俠義公案小說在俠士的職能與精神實質上有著差別，比如《施公案》、《狄公案》、《彭公案》、《三俠五義》、《七劍十三俠》、《永慶升平》等，俠義的魂魄逐漸由行俠仗義、除暴安良，外在于政府的一種民間行為轉化成依附官府、充當皇帝與清官鷹犬打手的官方行為，俠士變成了奴才，“俠以武犯禁”變成了“俠以武效忠”，俠義精神喪失殆盡，但不能否認，這種公案題材的文學作品除了特定的時代背景等諸多因素外，根本上看，的確肇始于元代水滸戲。以此而論，水滸戲的研究在中國古代文學研究中將具有更加深遠的意義。

[1]楊緒容．“公案”辨體[J]．上海大學學報，2008(4)．

[2]程毅中．宋元小說研究[M]．南京：江蘇古籍出版社，1998．

[3]李嘯倉．談宋人說話的四家[G]//李嘯倉戲曲曲藝研究論集．北京：中國戲劇出版社，1994．

[4]李漢秋．元代公案戲論略[J]．安徽大學學報，1979(3)．

[5]海登．元代及明初的公案劇[J]．哈佛亞洲研究雜志，1974(34)．

[6]高益榮．元雜劇的文化精神闡釋[M]．北京：中國社會科學出版社，2005．

[7]苗懷明．說“公案”[J]．明清小說研究，2002(1)．

[8]魯迅．中國小說史略[M]．北京：中華書局，2010．

[9]胡適．宋人話本八種序[G]//胡適學術論文集·中國文學史．北京：中華書局，1998．

[10]胡士瑩．話本小說概論[M]．北京：中華書局，1980．

[11]王古魯．南宋說話人四家的分法[G]//二刻拍案驚奇.上海：上海古籍出版社，1982．

[12]李亦輝．宋人“說話四家數”管窺[J]．黑龍江教育學院學報，2004(1)．

[13]呂小蓬．古代小說公案文化研究[M]．北京：中央編譯局出版社，2004．

[14]徐朔方．戲曲雜記[M]．上海：上海古典文學出版社，1956．

[15]陳建華．論元雜劇中的司法者[J]．中國戲曲學院學報，2006(3)．

[16]朱東潤．元雜劇及其時代[J]．國文月刊，1949(77-78)．

[17]鄧紹基．論元雜劇思想內容的若干特征[J]．內蒙古民族師范學院學報，1987(4)．

[18]李春祥．元代水滸戲簡論[J]．鄭州師專學報，1982(1)．

[19]佘大平．照耀人心的雙日——論元雜劇中的“包公戲”和“水滸戲”[J]．湖北大學學報，1987(3)．

[20]陳汝衡．說書史話[M]．北京：作家出版社，1958．

〔責任編輯 楊寧〕

Water Margin Dramas’ Reasonability as Koan Dramas——A Perspective of “Talking as Literary” in Song Dynasty

ZHU Yang-dong
(Shandong Normal University, Jinan Shandong 250014, China; Yili Normal University, Yining Xinjiang 835000, China)

“Koan Talking” was first appeared in Song Dynasty, but its interpretations are different due to different understanding of punctuation, discrepancy. “Koan Talking” should include “fighting or fate-changing” which is passed completely and has evidences such as the two Water Margin stories in Luo Ye’s book Tippler about Farming and Syria Record and the quotation of fighting stories in Original Novels. Therefore, it is reasonable to put Water Margin Dramas into the sphere of Koan dramas.

“talking as literary”; Koan Talking; Water Margin dramas

I206.2

：A

：1006-5261(2011)01-0072-04

2010-11-15

朱仰東（1979―），男，山東鄆城人，博士研究生，講師。