“中共建黨”的起始原因分析

郭林江

發生學意義上的“中國共產黨的建立”即“中共建黨”是一個有始有終的過程。分析“中共建黨”這一過程，必須基于整體的視角，要針對建黨的整個過程給予整體的研究，要分析“中共建黨”的起始的原因、發展的過程、完成的形態。本文作為一種嘗試，僅僅分析中共建黨的起始原因，并且本文的分析有兩大特點:第一、不注重分析結論，注重揭示問題的過程即注重分析的方法及其應用;第二、側重于理論邏輯方面的演繹，而不側重對歷史事件的簡單歸納。

一、方法的選擇

分析與解剖問題無疑是需要借助工具的，工具的選擇固然取消不了問題本體，然而必然影響本體展示給我們的表象，基于對表象的把握而形成的認識必然受其影響，進而決定分析和解剖的目的能否實現。因而工具的審慎選擇當成為分析的首要問題，“中共建黨”問題分析更是如此。以往我們對待這一問題，多集中在微觀分析，宏觀分析缺失;多集中在國內分析，國際分析缺失;多集中在必然分析，偶然分析缺失;多集中在靜態分析，動態分析缺失。事實上，這些問題存在的根本導因即為方法選擇問題。

選擇方法問題的解決必須明確方法選擇的原則，即為原則保證目的;同時目的又規定原則，故而選擇方法要達到的目的是確定原則的原則，即必須與目的相一致。針對“中共建黨”問題，我們的目的無非是要通過相應的方法達到對這一問題的全面深刻的理解，把握其實質，揭示其問題。因而我們選擇方法的原則必須以這些目的為原則。我們選擇馬克思世界歷史理論作為我們分析“中共建黨”的方法，其原因也就是這一理論適合我們選擇方法的原則。我們可以結合這一理論具體分析一下方法選擇的原則，同時也就是選擇世界歷史理論作為分析方法的原因，可見這是一個合二為一的問題。

1.科學原則，即為選擇的方法本身必須是科學的理論。只有科學的方法才能夠把握問題的實質，否則就會曲解表象，歪曲事實。馬克思世界歷史理論“是以對資本主義世界歷史時代經濟關系的科學分析及其不斷深化為基礎的”［1］，是被當今全球化和現代化的事實所驗證的一種理論，因而是科學的。故而可以作為分析“中共建黨”的一種方法。然而科學原則是第一層次的最低要求，僅僅是科學的方法，并不能藉此完成所要的目的，因為科學的方法理論是有很多，為什么選擇這種而摒棄那一種呢，可見還要求更為嚴格化的原則。

2.合理原則，即為選擇的方法與所要分析的問題內在邏輯相契合，即為“嫁接”可能，要求方法能夠和問題相匹配。雖然有些方法是科學的，然而對于分析“中共建黨”是卻是不合理的，是不相匹配的，不能夠有效的到達目的。馬克思世界歷史理論的分析對象是世界歷史，分析的是世界歷史發展的一般規律;而“中共建黨”本身就是發生在世界歷史時代的事件，是世界歷史發展的一般規律在中國的特殊表現，是作為世界整體的一部分的中國社會發展的結果。因而很明顯“中共建黨”與馬克思世界歷史理論在內在邏輯上是契合的，可以把作為世界歷史整體一部分的中國所發生的事件放在世界歷史的整體層次上給予考察，世界歷史整體不僅作為背景，而且和“中共建黨”本身相融合為一體而存在。所以二者是可以“嫁接”的，分析“中共建黨”是可以借用馬克思世界歷史理論的。

3.實用原則，即為選擇的方法對于問題的解決是有實際意義的，主要表現為新方法能夠解決現實研究存在的問題，給予補償，使研究的問題得以圓滿解決。如中共建黨問題研究中存在的四個集中，四個缺失問題，新方法就要力求解決這些問題。馬克思世界歷史理論本身的方法特性恰恰滿足該種要求，因為馬克思的世界歷史理論研究對象是世界歷史整體，故而必然是宏觀上的，國際視角下的;還由于這一世界歷史整體是發展變化的，是要從資本主義世界歷史發展為共產主義世界歷史時代的，因而作為分析這一運動變化過程的理論也是多運用動態的分析而非靜態分析方法的;更因為馬克思世界歷史理論是歷史唯物主義的總要組成部分，是一種復雜性思維科學，因而是可能性的而非必然性的理論。可見馬克思的歷史歷史理論是完全可以作為分析中共建黨問題的。

4.價值原則，方法固然是客觀的，然而對方法的選擇卻夾雜著主觀的因素，固然這種主觀受著客觀的限制，然而卻是無法避免和永恒存在的，因此主觀價值作為原則是應該的。主觀價值作為原則還是有實際意義的，主觀價值對于客觀的分析能起到一定的驅動或阻礙作用，正確的價值對正確方法所作的分析是有促進作用的。“馬克思世界歷史理論的主旨就在于為人類的徹底解放指明道路”［2］，它是以社會主義為價值取向的。這一價值取向有助于分析“中共建黨”，其原因首先在于這一價值取向的科學性;其次在于“中共建黨”本身的價值取向也是社會主義即價值取向上二者同向。這樣利用世界歷史理論對于“中共建黨”的研究是有促進作用的，有利于研究的進行。

二、分析模式的比較與選擇

“中共建黨”的起始原因和“中共建黨”的歷史背景的區分是我們過去分析該問題時經常忽視的一個現象。舊有的分析模式基本上都是建立在背景分析的基礎上的，對背景的重視和對起始原因的忽視，根本的原因在于對二者的認識不甚明了，或者認為二者是同一個問題，分析其中一個就是在分析另一個。然而事實上并非如此。這不但是因為建黨的起始原因和歷史背景不同，而且分別基于二者為出發點的分析是有著質的區別的。

“中共建黨”的歷史背景分析往注重客觀方面的考察，無論在分析生產力和生產關系方面還是在分析包含精神文化的上層建筑方面都是如此，非要把它們納入一個自然歷史過程。這種分析模式固然是潛在的包含著主體因素，然而卻是忽視主體的，沒有凸顯主體的主體地位，使主體一直處于幕后的灰暗的狀態，不能走向歷史的前臺。歷史背景分析，往往容易陷入歷史宿命論，通過簡單的對舊有的已失敗的革命事件(天平天國運動、戊戌變法、辛亥革命)羅列和歸納，就輕易斷定舊有革命的不適合性和無產階級革命的必然性。因而按照這種分析模式的邏輯，最終得出的結論往往是對“中共建黨”的形而上的必然性的論證，缺乏對主體主觀能動作用的考察，悖逆于歷史本身的實際，這樣的結論本身也是毫無說服力的。

然而人類史是我們自己創造的，“整個世界歷史不外是人通過人的勞動誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程”［3］。因此必須避免這種歷史背景分析，至少要改造這種分析模式。以起始原因作為分析的模式就能夠作為一種替代方案。分析中共建黨的起始原因，首先應明了何為“起始”，所謂“起始”一般來講指的是一個事件的生成的開始，歷史的正式展開。建黨，當然是有主體參與的有意識的活動。主體能夠意識到建黨可能性就意味著中共建黨的起始，更明確的講就是主體能夠自覺。所謂自覺就是指把握了規律，并主動按照規律辦事。而規律表征的是一種趨勢，包含多種可能性。自覺就是認清了歷史的可能性，從而以主體的需求為原則促成這種可能性向現實性轉化。由于歷史事件的特有規律在層次上是不同的，不同層次的規律都給予該歷史事件以規定，使該歷史事件表現為不同層次的可能性。而不同層次的規律之間也是相互干涉的，即不同的可能性之間也是相互影響的，這樣更增加歷史事件發展的復雜性。這也說明自覺性的形成是一個無比艱難的過程，需要滿足多個條件才能夠實現。

對起始的原因分析指的就是分析這種自覺性是如何形成的。自覺性的形成當然是主體與客體互動的結果，是“目的作為規律”的結果，是主體經過無比艱難的過程，經過選擇、試驗、糾錯，使各個必須的條件得以滿足后的一種結果。因而這種分析方法不再是一種必然性的論證，而變成了一種可能性分析。這種分析模式貫徹了“歷史唯物主義總是將并且必然將自身理解為在歷史中不斷自我生成、自我否定的動態機體，一種開放的可能性思想。”［4］的歷史唯物主義的科學原則。

起始原因分析模式其實是對歷史背景分析模式的修正，這不但是因為歷史背景分析畢竟只是一種表象分析方法，而起始原因分析則是對表象的本質進行分析，深入到表象的內部，貫徹徹底的歷史唯物主義原則，解析背景本身作為背景是怎樣生成的;而且因為這種分析模式是一種凸顯主體，以主體為核心的分析模式，是一種基于歷史可能性的分析模式。因此起始原因分析彌補了舊的歷史背景分析的不足，是一種改進了的歷史背景分析模式。所以我們考察中共建黨的起始原因，或者稱之為新式的歷史背景探討，而非沿用舊的歷史背景分析模式，這樣我們就要分析“中共建黨”的主體的自覺性是如何形成的。

三、起始原因分析

“中共建黨”的主體的自覺性形成至少需要滿足兩個條件，第一，西方思想文化先行中國化，這是因為一方面中國知識分子必須借助西方思想文化清理中國傳統的文化，實現思想上的轉型，為新文化的成長和發展提供合適的溫床;另一方面由于西方文化的能夠培育出馬克思主義，在中國只有首先接受西方的思想文化，才能夠接受馬克思主義的文化。西方思想文化的先行化在事實上恰是如此，“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。……過去的那種地方和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族和地方的文學成了一種世界的文學。”［5］中國近代思想文化的轉型也正是對資本主義世界歷史時代的回應，從民族文化轉向世界歷史文化即“世界的文學”。這一過程從林則徐，魏源這些首先開眼看世界的人作為起始。第二，馬克思主義的中國化，西方思想文化的先行中國化已然為理解和接受馬克思主義提供了條件，并且馬克思主義的中國化同樣已然伴隨著西方文化的中國化而被中國知識分子所知曉，然而知曉并不等于理解和接受，更不等于自覺地武裝自己，即便是武裝自己也并不等于就開始了建黨的自覺。

在中國近代先進分子中第一個宣傳馬克思主義學說的人并不是李大釗，而是梁啟超，然而他并沒有成為馬克思主義者，也沒有形成建黨的自覺性;孫中山早年雖然向往社會主義，1896年旅居倫敦時就知道了馬克思，1905年初，他甚至專程前往設在比利時布魯塞爾的第二國際書記處，要求接納他為“黨的成員”，然而他最終還是放棄了社會主義，也沒有形成建黨的自覺性。可見“中共建黨”自覺性的形成在上述兩個條件的滿足的情況下還必須有其他的要求，這個要求就是十月革命的發生，因為“中共建黨”的主體需要一個模范，需要一種必不可少的外在的刺激，需要外來的干涉，這種要求是中國的特有落后生產力和落后的文化狀況所造成的，是不具備自我獨立產生社會主義思想的條件所造成的。

“中共建黨”的自覺性只有在資本主義世界歷史時代開始轉向社會主義世界歷史時代才能夠實現，只有依靠十月革命的炮聲才能夠“震醒”的。十月革命，一方面開辟了“兩個具有世界歷史意義的時代，即資產階級時代和社會主義時代，資本家議會制度時代和無產階級蘇維埃國家制度時代的世界性交替的開始”［6］，資本主義世界歷史時代轉向了社會主義世界歷史時代;另一方面“十月革命給全世界工人階級和被壓迫民族的解放事業開辟了廣大的可能性和現實的道路”［7］，這兩個方面極大地觸動了中國的先進知識分子，它的炮聲顯然已經震醒了迷茫的中國潛在的建黨主體，使其開始領悟到馬克思主義的真諦，從而就開始了建黨的自覺性。因此可以說十月革命是一種必要的刺激，一種必要的外來干涉，只有依靠這種刺激和干涉，中國知識分子才能由建黨的不自覺轉換為自覺。這就是說中共建黨的起始原因就是作為資本主義世界歷史時代向社會主義世界歷史時代轉化標志的十月革命的刺激和干涉。這種刺激既給我們帶來了馬克思主義，使馬克思主義開始真正的中國化，更使中國的知識分子開始領悟馬克思主義，成為“頓悟”了的馬克思主義者，從此開始了自覺建黨的歷程。

“中共建黨”這一歷史過程就是自覺了的建黨主體即知識分子開始自覺地建黨的歷程，也就是自覺性發揮的過程。建黨主體自覺性的發揮既是在廣度方面的發揮，又是在深度方面的發揮。廣度的發揮，就是少數自覺的知識分子利用所掌握的馬克思主義宣傳、教化、引導其他人走上自覺性的建黨道路。深度的發揮包含對所理解的規律的認識深化，對所掌握的馬克思主義真理了解更為深入，更包含從思想理論的自覺到現實的自覺轉化。思想上的自覺轉化為實踐上的自覺的標志事件就是中共一大的召開，這同時標志著“中共建黨”的完成。

總之，本文借助馬克思世界歷史理論這一方法探討“中共建黨”起始原因，有效地解決了以往分析存在的問題。可見這種方法不但新穎而且實用，因此我們可以借助這一方法來繼續分析中共建黨的發展過程、完成的形態以及黨發展的前途等問題。

［1］葉險明.馬克思的世界歷史理論與現時代［M］.北京:清華大學出版社，1996.49

［2］葉險明.馬克思的世界歷史理論與現時代［M］.北京:清華大學出版社，1996.63

［3］馬克思恩格斯全集:第42卷［M］.北京:人民出版社，1979.131

［4］羅騫.歷史唯物主義:一種可能性思想［J］.哲學研究，2010(6):21

［5］馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1995.276

［6］列寧全集:第36卷［M］.北京:人民出版社，第2版.208

［7］毛澤東選集:第4卷［M］.北京:人民出版社，第2版.1357