馬克思主義哲學批判精神的二維向度

楊宗建

（中共漳州市委黨校 福建漳州 363000）

馬克思主義哲學是在批判中誕生和發展的，其批判精神從根本上說源于社會實踐的需要，而這種批判要真正發揮其現實的作用，也必須回歸實踐，去實際地指導活生生的社會實踐活動，從而推動實踐的發展，推動人類社會的發展。哲學批判的這種社會實踐性決定了它明確的實踐指向。但是，哲學批判本身畢竟是一種理論活動，因此，它又必定有自己的理論意旨。

一、哲學批判精神的實踐指向

馬克思主義哲學所確立的理論批判的目標，即通過哲學的理論批判活動來推動改造或改變現實世界的實踐活動，是哲學批判的變革使命和正確目標。偏離這一指向的哲學批判就沒有實踐指導意義，因而也就沒有長久生命力。這是因為，從根本上說，哲學理論不過是人對自身及外部世界認識的一種世界觀層次上的理論表達，它的形成是以社會實踐為基礎的，因而哲學批判的現實性必然存在于人的實踐活動和現實關系之中。任何完全獨立或外在于人的實踐活動和現實關系的哲學批判，都是不存在的。一切立足于實踐的哲學批判，都要在社會實踐中尋求和實現自身的價值：一方面它要體現時代精神，從現實性的實踐活動中獲得根據；另一方面，它又要努力超越實踐，使現實趨向于自己，使自身的批判成果成為實踐的指南或推動實踐的發展。

所以，只有理論的闡述是不夠，它必須回歸實踐，以實踐為根本指向的哲學批判要把對世界的“解釋”轉化為對世界的“改變”，必須訴諸實踐。哲學改變世界，不僅僅是把哲學思想投射于現實，而且還必須與物質性的實踐活動相結合，并借助于實踐活動來完成。實踐活動改變了對任何思維和結果具有終極性質的看法，推翻了一切關于最終的絕對真理和與之相應的人類絕對狀態的看法。因此，任何理論都只能在實踐中不斷地完善與發展自己，不斷通過實踐的檢驗和修正而克服謬誤，使理論不斷地接近真理。

馬克思和恩格斯把具有批判性的實踐觀點引入自己的哲學，是他們實現哲學變革的關鍵環節。馬克思主義哲學批判地克服直觀唯物主義，實現哲學史上的偉大變革，它的革命性標志可歸結為：它從能動的實踐活動去理解事物、現實和感性，同時，它確認了實踐在社會生活和歷史發展中的巨大作用。因而，自然界對于人來說，就成了實踐行動的對象；而被費爾巴哈抽象化了的“人”，也就被重新當作在歷史實踐中行動的具體的人來研究，人在改造自然對象的同時也改造著自己。正是對自然界和人的雙重改造，構成了人類歷史的發展過程。

社會生活在本質上是實踐的，實踐的創造性質必然地、內在地包含著對舊事物、舊秩序的否定與批判。這種批判既要否定舊事物、舊秩序中不合理東西，又要肯定舊事物、舊秩序中可資利用的合理因素。馬克思主義哲學批判精神的這一辯證品格，不僅使革命性與現實性內在地統一起來，而且使革命性與建設性具有內在的關聯，這種關聯表現為批判的否定與肯定、解構與建構是同一過程的兩個方面。馬克思和恩格斯絕不是在書齋里為了純粹抽象的目的而進行哲學批判的，他們的理論活動與實踐活動是密切相關的。這種不可分割的相關性，正是由馬克思主義哲學堅定的實踐指向所決定的。

眾所周知，馬克思主義是最反對理論與實踐脫節。馬克思主義之所以特別強調自己哲學“實踐性”，就是為了與一切“書齋里哲學”區別開來。馬克思主義哲學最為關注的是人們現實生活世界，主張應當用自己哲學來改變世界，使實踐哲學化和哲學實踐化。因而馬克思指出：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。”［1］P9正是基于這種認識，馬克思主義才把自己哲學與現實結合起來，同時也把“批判武器”和“武器批判”結合起來，從而使其哲學通過現實革命實踐達到了實現其自身目標，使得馬克思主義理論最終成了沒有國界而具有世界性和革命性的偉大理論。

正是由于確立了哲學批判的實踐指向，馬克思主義哲學創始人才斷然宣布他們要與僅僅滿足于“解釋世界”的舊哲學告別，并且要開創“改變世界”的實踐哲學；這種實踐哲學就是：“全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對和改變事物的現狀”［1］P48。

二、哲學批判的理論意旨

哲學批判的實踐指向決定了它的最終目標只能是以物質性的“武器批判”來實際地改造現實世界的活動，而所謂物質性的“武器批判”，主要就是指人們改造客觀世界的物質活動，尤其是人民群眾的社會實踐活動。然而，必須明白一個非常淺顯的“道理”，那就是，哲學批判作為一種理論性的活動永遠不可能直接“觸及”它的最終目標。理論性的批判不可能直接形成對現實物質世界的實際改造，用馬克思的話說就是“批判的武器當然不能代替武器的批判”。一種以改變世界為目標的哲學批判當然不會滿足于在哲學家的書齋里談天說地，它必須使自己的批判結果走出書齋來體現它的實踐性，但這種“走出”的方式卻是以理論的方式，而不可能直接以物質的方式來體現。實際地改變世界對于哲學或哲學批判來說，首先是一種理論的向往和追求。要將這種理論的向往和追求變成現實，哲學依然要在理論的功能上下工夫，而這正是哲學批判的理論意旨。

1.哲學批判是“掌握群眾”的思維方式。

依照馬克思的說法，理論要能夠掌握群眾，就必須“徹底”，而所謂“徹底”就是抓住事物的根本。顯然，哲學作為系統化和理論化的世界觀，并不能直接為人們提供反映具體事物之具體本質和規律的具體原理以及認識事物的具體方法，而只能提供正確認識世界或事物的宏觀的方法論，或者說提供認識世界或事物的根本的思維方式。這種思維方式提供得越正確、越有效、越全面，就表明哲學對事物的“根本”把握得越準確、越到位，也就表明哲學理論越徹底。哲學對思維方式的運用和提供都是在哲學批判中實現的。因此，哲學批判要使自身或哲學能夠“掌握群眾”，就要為人們提供正確認識世界的思維方式。

思維方式是人們在認識世界的過程中理解、把握和評價客觀對象的基本依據和模式。思維方式具有多種層次和類型。具體科學(包括自然科學和人文社會科學)中那些反映在各自基本原理當中的基本概念和范疇，在不同認識領域中都程度不同地具有思維方式的意義。但這種意義上的思維方式與哲學中所反映的思維方式不同。各種具體科學中所反映出的思維方式通常只適用于不同的具體認識領域或認識活動，屬于具體的理論思維方式。我們通常又將其稱為思維方法以便與哲學的思維方式相區別。任何一種哲學思維方式都不是憑空產生的，它與時代的發展緊密相關，是時代精神在哲學思維中的集中反映。從一定意義說，人們只有改變了看待一切問題的思維方式，才能徹底變革社會的意識形態，進而實現整個社會生活的深刻變革。中國改革開放30多年來的不斷解放思想的過程、波瀾壯闊的歷史進程和取得的偉大成就充分說明了這一點。哲學思維方式之所以能夠引領時代的前進，就是因為它能夠“掌握群眾”，進而化為巨大的物質力量。

2.哲學批判如何使自身“掌握群眾”。

“批判武器”和“武器批判”的實踐哲學之思維方式無疑是一種“徹底”的、能夠“掌握群眾”的思維方式，因為它的目的就是要為群眾所掌握，并使掌握了這種思維方式的群眾去實際地改變事物的現狀。相對于舊哲學來說，這自然是一種嶄新的思維方式。當然，這并不意味著馬克思主義哲學以前的哲學家們都沒有接觸和探討過實踐概念，也沒有關注過社會現實，而只是表明，馬克思主義哲學對實踐含義的理解和對社會現實的態度與以往的哲學家們有著根本的不同。馬克思主義哲學產生之前，哲學家們對實踐確實作過多方面的研究和探討。但是，這些研究和探討要么將實踐理解為純粹理論或理性的活動，要么將其理解為生物意義上的活動。即使像費爾巴哈這樣反對抽象、崇尚感性的哲學家，也僅僅是從“卑污的猶太人活動”的表現形式去理解實踐，完全不了解“革命的”、“實踐批判的”活動的意義。馬克思主義哲學不僅把感性實踐活動看作“真正人的活動”，而且把創造人類自身的物質生產活動看作感性實踐活動的最基本形式。

在馬克思主義哲學看來，哲學的出發點是從事實際活動的人，歷史也不過是追求著自己的目的的人的活動而已。而人的第一個或首要的歷史活動，就是要為維持自己的生活、創造自己的歷史而從事物質生產活動。從事物質生產的勞動實踐既是人類主體與自然客體之間的物質變換過程，又是主體的思想觀念借助于物質力量能動性地對象化的過程。正是在這一意義上，馬克思才說“社會生活在本質上是實踐的”。

由馬克思主義哲學在對實踐的理解中所表現出的思維方式，我們就比較容易理解為什么只有馬克思主義的哲學批判能夠真正“掌握群眾”。由對實踐的理解，馬克思主義哲學不僅正確地批判了舊的哲學思維方式，找到了理解人類歷史發展的鑰匙，而且更重要的是找到或發現了推動歷史前進的真正主體——人民群眾，特別是無產階級。“哲學把無產階級當作自己的物質武器，同樣地，無產階級也把哲學當作自己的精神武器”。一種把人民群眾當作自己的物質武器并主動為其“鍛造”精神武器的哲學同那些視野中根本沒有群眾的哲學，究竟哪一種更容易“掌握群眾”，在此就一目了然、顯而易見了。馬克思主義哲學誕生以來的歷史已經雄辯地證明，只有立足于人民群眾的社會實踐，努力“掌握群眾”的哲學或哲學批判，才能真正為群眾所掌握，才能真正實現哲學批判的理論意旨。○

［1］馬克思恩格斯選集(第 1 卷)［M］.人民出版社，1995.