漫長的戰斗
——“官”、“商”之爭

□劉怡

漫長的戰斗
——“官”、“商”之爭

□劉怡

“錢財好比政治體上的脂肪，它會使得政治體臃腫無力。”

盧梭的矛盾

“一碰著金錢，你們就等著枷鎖罷。錢財這個字眼乃是奴隸的字眼。”

對細致的讀者來講，盧梭在《社會契約論》(1762年)第三卷第15章發出的這番感慨顯然矛盾非常。這位現代民主之父曾在另一部著作《論政治經濟學》(1755年)中坦言：“財產是政治社會的真正基礎，是公民立約的真正保障。”

由此看來，即使盧梭對錢財并無官能上的好感，多少也不否認財產之于現代政治的基礎性作用。然而倘若財產屬于必要之惡，何必又要以“奴隸的字眼”這類刻薄之詞加以詬病呢?

按照盧梭的看法，在一個民主國家里只應當有簡單的、完全樸素的關系，而不應當存在可以自我增殖的財富，以及隨之而來的貧富分化。這種論斷當然飽含著盧梭式的、朝著田園詩般“原初狀態”逃逸的消極性，但它足以驗證一種狀態——早在現代國家形成并站穩腳跟之前，有識之士便意識到了以金融為代表的“商”和以國家為代表的“官”之間可能存在無法化解的沖突。

“官”、“商”之爭，自古以來即不稀見。柏拉圖的理想國里，稟賦不高、欲求不滿者可去做工、從商，為城邦提供生活資料；精于作戰、愛好榮譽者成為第二階層，執干戈以衛社稷；智慧與心性優于常人者(哲學家)方可掌權為王。

反過來說，“如果一個人天生是一個手藝人或者一個生意人，但是由于有財富，或者能夠控制選舉，或者身強力壯，或者有其他這類的有利條件而又受到蠱惑慫恿，企圖爬上軍人等級；或者一個軍人企圖爬上他們不配的立法者和護國者等級；或者這幾種人相互交換工具和地位；或者一個人同時執行所有這些職務。我看你也會覺得這種交換和干涉意味著國家的毀滅吧。”足見僭越乃是大罪。

技術理性的僭越

通常而言，國家總是自某一中心區域汲取現實性和力量，以適應變換不定的總體趨勢與權勢斗爭的維度；更準確地說，國家需要自這類中心區域獲得生存的合法性。作為經濟中心的結果，19世紀之后的政府似乎理應成為亞當·斯密筆下的 “守夜人”，使其自身的內涵成為中立、“科學”、非強制性的，以最終達成經濟學家和企業主的夢想——“非政治化”。

對生意人來說，政府統治方式的中立化，最終是以技術的絕對和終極的中立性為憑據的。作為經濟的最終推動力，技術比起之前的神學、形而上學或者人本——道德體系具有更徹底的“客觀性”，似乎直達終極，因而也更成為和平、諒解與寬容的保障。從斯密到哈耶克，3個多世紀以來的“世界精神”似乎都在追隨這個方向。

然而事與愿違。技術理性一旦開始僭越國家的終極性內涵(政治權力)，過去的中立之域立即成為新的戰場。技術自身作為工具而缺乏主體性的弊病也暴露無余——正因其一視同仁地服務于所有人，缺乏一種人性的和精神性的決斷，所以才無法取得實質上的中立。

另一個極其有趣的問題是，恰恰是“企圖爬上立法者和護國者等級”的生意人無法接受“理想國可遇而不可求”的假設。

在古典哲人那里，政治生活存在的依據就是人的不完善，政治的洞穴必將長期存在。人的本性使之不可能將所有人都提升到最優秀的層次，人的價值或者說最終的自由只有少數最優秀、最智慧的人才能實現。對多數人而言，因為心智之不及，他們永遠不可能完整地領會和分有正義的觀念，因此政治社會(洞穴)不可能消解。

對“人之不可能”的容忍，實質是一種寬容精神。它們樂于在關鍵問題上與人性的弱點媾和，認可由有著各種弱點的現實的人所組成的社會。而在以哲學作為武裝的生意人那里，經濟學消解了政治社會或政府，并將全人類這一整體作為關注的對象，這使得他們不可能容忍有“不完美”、“不理想”的狀況存在。

古典政治哲學主張人在本性上是政治的，并且以這一人的一般特征為基礎才可能構造人類社會。而在“生意人”那里，歷史取代了哲學，社會和經濟取代了政治和宗教，那或許意味著一種新的大眾鴉片。

回到一開始盧梭的抱怨。與其說這是人本——道德主義對經濟學的猜忌，倒不如說預示了技術環境的變化對“官”、 “商”關系調整的考驗。國家也好，企業也好，時不時都會在夢中窺見“奴隸”一詞不祥的陰影，而在這一事務上的權力分配究竟應當遵循什么樣的原則，依然是具體的和全新的問題。

（摘自《世界博覽》）