談中國武術文化在傳播中的定位思考

李世春

（上海體育學院武術學院，上海 200438）

談中國武術文化在傳播中的定位思考

李世春

（上海體育學院武術學院，上海 200438）

文章主要采用文獻資料的研究方法從傳播學的視角，分析武術文化在國內電視媒體傳播中的“魅力”與“暴力”，解析武術在電視媒體傳播過程中所呈現的利與弊；探析武術在學校發展的重要性以及武術無形資產的傳承發展。研究結果表明：武術傳播以電視媒體為載體應回歸到武術自身的文化中來。電視媒體是武術傳播的主要紐帶；武術不是靠“打”傳播發展的，是以“口傳心授”的方式打動人心；搭建“傳統與傳承武臺”，彰顯武術頑強生命力；武術文化傳播的影響對社會具有很強的塑造力，對世人形成特有的文化效益。

武術 文化 傳播 定位

引言

在傳播全球化時代，民族國家仍然是文化單元的中心，中國武術的傳承、傳播和發展問題日益引起了武術人的觀注。中國武術文化博大精深，飽含豐富的中國傳統文化與哲理，一直受到我國至世界人民的贊賞。但是，隨著現代社會的不斷發展，中國武術的傳承與傳播并不理想，甚至出現了文化斷層、文化失語等種種文化危機現象。今天古老的傳統體育項目——武術發生了很大變化,使得當前武術的傳承和發展正面臨著重要挑戰。美國學者亨廷頓也曾預言：“冷戰世界格局的主導趨勢不再是民族沖突，而是競爭性文化體系的碰撞。”傳播之于文化的意義在一定程度上達成共識：文化因傳播而生。本文從弘揚民族文化角度來更好的認識武術、發展武術、傳播武術。在傳播武術文化信息時，會對社會人群的認知、判斷和社會行為產生了巨大影響，如何解析這種影響力的價值，還需要認真地思考和深入地分析。

1 國內電視媒體對武術傳播的影響力

1.1 電視媒體是武術文化傳播的紐帶

21世紀信息社會的今天，“沒有媒介作為發聲機的文化,將是一個沒有競爭力的文化”。媒介本身就是一種文化，同時可為武術文化傳播的重要紐帶，首當其沖的是充當著保護民族文化的獨立性和特殊性的重要工具。如何繼承和傳播中華武術的優秀傳統文化，以讓世界了解中國；如何傳承、傳播武術文化以是對體育全球化的挑戰，也同樣是中華民族及中國媒體義不容辭的責任。麥克盧漢曾說:“媒體會改變一切。不管你是否愿意，它會消滅一種文化，進另一種文化。”媒介改變著世界，改變著人類的歷史。中國武術作為傳統文化的一個分支與代表，形式雖豐富，內涵雖深厚。文化生存原本是民族生存的重要前提和條件。在全球化語境中，不少發展中國家為文化保護進行不懈的努力，文化需要堅守，更需要繼承和傳播。但由于缺乏媒介的力量以及文化上的自覺，開始被扁平化地呈現在世界面前。我們當有憂患意識，主動進取，通過媒介向世界展示自己的東方武術的文化之聲。這樣的言說方式，并不是說同樣充斥了東方民族主義色彩，因為媒介話語作為一種言說方式，其背后直接或間接地包含著思維方式、價值尺度與權利關系。擁有自己的文化上的媒介聲音至關重要，如果我們不能擁有自己的關于本民族體育的媒介言說方式，我們將意味著喪失了自己獨立的思維方式和價值取向，“媒介喪失話語就等于民族文化喪失權力”。因此，我們若再隔斷武術文化的生成利用電視媒介傳播是不科學的。

1.2 武術在媒體傳播中的定位思考

1.2.1 武術不是靠“打”來傳播發展的

2004年元月河南衛視在全國推出第一家武術搏擊類電視節目《武林風》播出后,引起觀眾強烈反響，在不到一年時間，收視率迅速攀升，成為繼《梨園春》之后的河南衛視又一本土原創的電視節目。成功是利用了本土文化資源，深厚的武術文化為欄目增加了發展的空間。這一節目主要是以搏擊武術為主，不分流派，不限打法，不分年齡，不分體重，不分國家和種族，凡年齡滿18周歲身體適合搏擊的運動者均可同臺競技，勝者守擂。這樣就為天下所有的武術愛好者,所有的各家各派武術習練者提供一個良好的展示平臺。武林風成長的這些年，雖曾走過低谷，但幾經改版創新，已經走向成熟，成為河南衛視的知名品牌。反過來說，這些散打擂臺上殘酷無情的打拼，已在很多程度上使觀眾對武術的本質和思想觀念得到了“印象定型”，這種印象就足以表明了武術只能以身體語言的形式展現在擂臺上，我們通常所提到“擂臺”兩字，就只體現了武術“打”的本質。只靠擂臺比武的方式傳播推廣武術是錯誤的思想扭曲。這樣的節目商業賽事只能使武術更好的“打”，而卻不能在傳播道路上得到進步發展。武術不是靠打來贏得大眾的喜愛，應以“口傳心授”的方式深入打動民心。

1.2.2 武術的“魅力”與“暴力”

對于當今紅遍全國的河南電視臺的招牌節目《武林風》的研究，可以說是打開了“武術與媒介”研究的先河。許多人認為像武林風以及國際對抗性賽事的舉辦確實是給武術者提供了展示自己武藝的平臺，但也許這樣的做法只能是弊大于利，臺上冷酷無情的打拼，讓觀眾武術只有以“打”才能得到自身價值的實現。這樣的節目也許看的人很多，但始終練的人卻很少的逆反現象。武術以這種形式通過媒體的展示，讓人們看到的只有暴力、血腥。武術通過技擊對抗的形式來傳播武術，這種項目的殘酷無情給觀眾留下了深深的烙印。這種“擂臺式”的搭建，在表面上吸引了很多觀眾去關注這些節目。換而言之，真正吸引他們的是什么？他們關注的主要目的是什么?難道是武術的“魅力”所吸引的，其實恰恰相反，而是它的“暴力”所吸引。武術不應單單吸引觀眾的“眼球”，應抓住人們的“心球”。越暴力，看的人越多，練的人越少。造成了這一反差現象，主要是對傳播武術沒有做到準確的文化思想定位，中國武術技術的要義是建基于中國傳統文化之上的。不應僅僅只為了打而打，要打也是要有文明的打、有文化的打、有內涵的打。追求中國武術體悟的過程中，實質上是在通過身體的運動實現著內在精神、思想的追求。在過程中有所訴求，使得中國武術可以用肢體傳遞“神韻”，用動作“言說”技擊，通過肢體的文化、活態的文化演繹靈動之魂。這才是武術真正的“魅力”作用所在，這樣才有可能使觀眾得到“口傳心授”的效應。

1.3 武術在媒體中的傳播定位——建立《武術頻道》

從弘揚民族文化角度認識武術、發展武術、傳播武術。武術就是要體現出鮮明的民族特色，須知一味地“迎合”反而會適得其反,“越是民族的東西，就越屬于世界”。全面分析其優勢和不足，積極研究戰略目標，解放思想，更新觀念，大膽創新，在遵循全面協調可持續發展原則的同時，努力增添自身的民族傳統特色，吸引更多的人觀賞中華武術，逐步推動武術向前發展。我們設想把武術滲透到節目頻道里，如健康生活頻道（武術養生）、教育頻道（武德文化）、娛樂頻道（武術話劇表演）、體育頻道（競技與傳統武術賽事）等，以上可根據武術的文化、內容、價值功能等特點按部就班，按照每項頻道的節目專欄特點來穿插一塊武術的內容。這樣一來更能體現出武術在不同領域所凸顯的本身的特征。但如果政策允許最好的思路就是搭建屬于自己的版塊，就像《體育頻道》一樣，建立屬于自己專門的《武術頻道》。把武術所具有的“無形力量”轉化為“事物形態”，并通過媒體傳輸到世界每一個角落，使人們對武術的傳統思想觀念徹底的發生改變。

2 武術無形資產的開發對武術文化傳播的影響力

武術中無形資產的挖掘是當今中國武術事業發展的必然產物，是埋在地下看不見的“寶藏”急需要擁有其知識產權主體的中國去挖掘保護。如在限權范圍的資產被他國所挖掘就是一種文化遺產的侵犯。此外，筆者對武術無形資產提出了一個新的認識：“武術無形資產是以文化形態為載體，技術形態為主要表現形式，知識形態為素材，經濟形態為價值的無形資產范疇，具有法律保障和維護，沒有實物形態，是一種客觀存在的物質財富，能持續為社會創造經濟價值和武術本身帶來文化效益的無形資產資源”。武術的無形資產具有雄厚的經濟資產，是在開拓體育市場運營過程中不斷完成其價值增值的特殊范式。“武術”就是一種品牌，一種具有巨大開發潛力的無形資產。武術無形資產的合理挖掘保護對武術的文化傳播意義重大，大則為國，小則為家。換而言之，創新型武術無形資產的開發源于傳統。武術無形資產“源”的開發歸根于中華武術傳統之“根”。它是可持續性的活生態資源，固定的無形資產。武術本身所具有的無形資產，目前急需我們保護與開發。武術無形資產的開發與整理不存在絕對的創新思維模式，探索創新型無形資產資源最終源于武術傳統價值的挖掘整理。武術的本質屬性、內容、文化、特性等一切相關因素早已經確定了武術本身所具有的無形資產。中國武術無形資產的挖掘整合可以滿足人們認知武術學界、認知武術價值、認知特色武術文化的需求；同時也凸顯出武術傳播、發展、進步的標志。

3 武術文化在中小學傳播的重要性

武術運動從1961年開始就被列入我國中小學體育教學大綱，中華武術是學校體育教學內容中的重要組成部分，它是中華民族的傳統體育項目和優秀的傳統文化遺產，簡便易行，適合不同年齡、性別、職業特點與體質狀況的人的學習和訓練，更受廣大青少年和兒童們的喜歡。青少年時期是一個人發育的重要時期，在這一時期提高他們的體質和健康水平，促進全面發展，使他們成為二十一世紀建設祖國四化大業優秀的接班人和未來的杰出勞動者，同時使他們從小打下一個良好的體質基礎，養成終身體育鍛煉的習慣。為此在中小學體育教學中加強推廣普及武術運動顯得尤為重要，更重要的意義在于提高青少年的民族自尊心和民族自豪感，從而激發他們的愛國熱情。所以，當代中學生是祖國的未來，他們對武術文化的繼承、傳播和發揚光大有著不可推卸的歷史責任。

4 “傳統武臺”與“傳承武臺”命脈相連

傳統武術是中國武術的根，是民族傳統文化的載體，傳統武術是我國寶貴的文化遺產，是一項特殊的體育運動。它是在農耕文明背景下形成并發展至今，以套路、散手及功法練習為有機活動內容，以家傳或師徒傳承為主要方式，以提高技擊能力為主體價值，注重體用兼備的中華民族傳統的體育運動方式。“傳統武臺”與“傳承武臺”是相輔相成、相互作用的關系，前者推動后者的發展，是否能夠搭建完美的傳統武臺，直接關系著傳統武術文化傳承命脈。搭建“傳統武臺”有利于推動中華武術門派拳種之間的交流與切磋，同時也推動中華武術在國際上的交流與發展。中華武術要想發展，不是光靠關閉門戶自己練，而是要在不斷的切磋交流中發展，中國武術門派林立，拳種頗多，如果門派之間、拳種之間不交流，不切磋，怎么會有新的招式發現?這樣繼續下去不就會隨著歲月流失而逐漸失散嗎？因此，中國武術不僅要門派之間更多地搭建“傳統武臺”，切磋技藝，而且更要與世界各國的武術進行交流，這樣中國武術才能在不斷的切磋交流中前進，才能在壯大自己的同時，走向世界，充分讓世人真正感受到中華武術文化的博大精深，技藝超群。在傳統武術項目的保護與傳承中，傳統項目的傳承問題越來越嚴峻，由于傳統武術具有家庭傳承和師徒傳承兩種方式，其具有封閉性、保密性。所以，有些項目可能因這方面的因素而失傳，“傳統武臺”的搭建意義重大，不僅對傳統武術文化傳播得到了有效推廣，也使中國武術文化遺產得到了有效傳承發展。

5 結語

中國武術文化要想突破與拓寬傳統狹窄的傳播通道，在未來的媒介發展過程中應該重視民族文化的傳播，應該承擔起中國武術文化的傳播責任。在此傳播過程中有所訴求，其應考慮武術需要傳播什么，什么需要傳播的問題，最終必須回歸到武術自身的文化中來。使得中國武術可以用肢體傳遞“神韻”，用動作“言說”技擊，通過肢體的文化、活態的文化演繹靈動之魂。這才是武術真正的“魅力”作用所在，這樣才有可能使觀眾得到“口傳心授”的效應。中國武術無形資產的挖掘整合可以滿足人們認知武術學界、認知武術價值、認知特色武術文化的需求；同時也凸顯出武術傳播、發展、進步的標志。傳統武臺”與“傳承武臺”是相輔相成、相互作用的關系，前者推動后者的發展，是否能夠搭建完美的傳統武臺，直接關系著傳統武術文化傳承的命脈。從以上角度講，我們應堅持不懈地對傳播武術文化做到準確地思想定位，而且絲毫不能放松。

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Thinking on the Positioning of Chinese Wushu in the Dissemination of Culture

Li Shichun
（Wushu School of Shanghai University of Sport,Shanghai 200438）

The article mainly us esthe literature material and the dis s emination s tudy angle of view,doesthe analys isof the charm and violence of Wus hu culture in the domes tic televis ion media dis s emination,the analys is of Wus hu advantages and the s hortcomings in the televis ion media s preading proces s;analyzes the importance of Wus hu in the s chool development as well as the Wus hu intangible as s et inheritance development.The res ult indicates:the Wus hu dis s emination s hould return to Wus hu own culture in televis ion mediaasthe carrier.The televis ion mediaisthe Wus hu dis s emination main link;Wus hu doesnot depend onquot;hittingquot;development,isbyquot;the oral ins truction that ins pirestrue unders tandingquot;of thepeople;thebuildingquot;thetradition with inheritsmilitary paltformquot;s howsWus hu tenaciousvitality;the impact of Wus hu cultural propagation hasthe community very s trong molding force,forming the cultural effect of thisworld.

Wus hu culture dis s emination pos itioning

G85

A

1004—5643（2011）07—0040—03

李世春（1986～），男，在讀碩士研究生。研究方向：競技武術套路科學化訓練。