解構主義的方法論——德里達解構“結構”和“中心”的策略

溫晶晶

解構主義的方法論
——德里達解構“結構”和“中心”的策略

溫晶晶

解構主義在20世紀下半葉風靡整個歐美，到80年代，這一反傳統、反形而上學的激進方法論已經普遍地滲透到當代文化評論和學術思維中。解構主義的詞匯：消解、顛覆、反二元論、書寫、話語、分延、蹤跡、播撒等已被廣泛運用到哲學、文學、美學、語言學研究中。“它實現了文藝理論研究的話語轉型，刷新了人們語言與表達、書寫與閱讀、語言與文化、文學與社會等方面的認識，影響和重塑文學評論的性格，并開拓了文學批評和文學作品闡釋的新領域。”本文通過對德里達這一解構主義思潮的代表人物對“結構”與“中心”的解構，進行分析闡釋解構主義的方法論。

1.德里達與解構思潮

雅克·德里達（AcquesDerrida，1930—2004），當代法國哲學家、符號學家、文藝理論家和美學家，解構主義思潮創始人。1930年，德里達出生在阿爾及利亞，猶太血統。青年時代的德里達求學于有“思想家的搖籃”之稱的巴黎高等師范學校，其后成為西方解構主義的代表人物。他的思想在20世紀中后期掀起巨大波瀾，不僅使他成為歐美知識界最具爭議性的人物之一，也成為后現代思潮最重要的理論源泉，其核心概念“解構”（deconstruction）廣泛滲透到藝術、社會科學、語言學、人類學、政治學甚至建筑等領域。他主要的著作有：《人文科學話語中的結構、符號和游戲》、《論文字學》、《言語和現象》、《文字與差異》等。德里達以其“無中心”觀念，反對西方哲學史上自柏拉圖以來的“邏各斯中心主義”傳統，認為文本（作品）是分延（la différance）的，永遠在撒播。德里達的批判矛頭直指結構主義語言學理論。

德里達強調文字的作用，主張以“原文字”取代言語的本體性地位。在形而上學傳統中，“言語”優先于“文字”，并被“文字”所依賴，這一觀點，被德里達指責為“形而上學言語中心主義”。通過將本體性觀念的“問題化”、“分裂化”、“反穩定化”，即將之“解構”，“在場”的言語被消散了，被包含著“在場”的“不在場”取而代之。“解構”揭示某一文本內在包含的相互對立的“雙重立案”，實現對“在場”形而上學的消解，他所提出的顛倒言語和文字順序的觀點，暴露了語言永遠運動的本質和語詞的沒有最終、超驗中心的性質。德里達否定任何意義上的中心的存在，只有“活動”存在，存在不斷被否定，中心不斷轉移，其空缺由不在場的共存填補。

德里達秉承解釋學的觀點，認為作品永遠開放，讀者的閱讀也是創造過程，因此讀者對本文的解讀總是未完成的、不確定的。“分延”指的就是這種差異的運動，“分延”不假設任何超本質的、圓滿的存在；“分延”產生“自由游戲”，不依賴包括自身在內的任何原則；“分延”一詞揭示了“能指”、“所指”的區分的任意性，動搖了結構主義理論的基礎。德里達還提出了文本與文本間的“互為文本性”，即構成文本的語言符號的意義，不僅在文本內通過與其他語言符號的對比突現，而且與其他文本中的其他符號關聯、突現。作品沒有明確界限，文本間相互播撒、消解。

“解構”（deconstruction）的概念針對的是理論上的專制，這個概念意味著一種對某種結構進行解構以使其骨架顯現出來的方式。解構看重的是差異和重復，而不是對立和矛盾。因此，德里達用的是deconstruction(解構)，而不是destruction(摧毀)。

后現代主義者與法國結構主義、符號學有不可分隔的聯系，激進的結構主義發展了海德格爾思想中的摧毀性的一面，向極端發展。從這種傾向上講，應該稱德里達為“后結構主義主義者”。然而，他從事的結構主義的工作又使結構主義繼續深入發展。德里達的解構工作首先借助社會科學語言創造作品。他與20世紀初的俄國形式主義、布拉格學派的思想相通：都追求詩與哲學的“共生”，應該說這是結構主義的傳統。其次，德里達的解構工作深藏海德格爾的根源：“我的工作，若沒有考慮到海德格爾的問題，若沒有對海德格爾稱為‘在與在者’等的差異，那是完全不可能的。”德里達的解構就是一種策略，這種策略既是結構主義的，又是反結構主義的。因為它是一種拆解。德里達希望以此讓人從“一切都木已成舟”的觀念中解脫出來，以便結構、神經顯現出來。“與此同時顯現出來的是不能解釋任何東西的形式結構的不穩定性，從解構這個詞的一般意義上講，它不是中心，不是原則，不是推力，甚至不是事件的規律。”

2.對“結構”和“中心”的解構

身為海德格爾在法國的思想傳人，德里達一方面深受海德格爾反形而上學、反邏各斯主義的理論影響，另一方面，他又廣納新學，另辟蹊徑，大膽從語言學、符號學的角度出發，提出了針對邏各斯中心論的一整套消蝕瓦解的策略。

解構不能歸結于一種方法(簡單的還原)，也不能歸結為一種分析。解構就是要顛覆以邏輯為中心的話語，沒有任何一部分的句子成分是偶然的，從一開始，無論是閱讀還是說話，甚至歷史事件的發生，一切都各就其位，對思想來講，一切都不再是可寓居的了。

解構并不是否定，它總是帶著肯定的要求。解構把一個體系從符號、從沒有所指的能指、從沒有任何完滿意義的語言結構中解放出來，而是為了擴散，延異出現。在延異中，在場被解構，無限期地延緩出現。德里達的解構的實行，是針對西方傳統文化的同一思想，在原初文字中，從來就沒有同一，有的只是差異。但在原初文字中又不存在矛盾、對立，而存在重復與意義的延緩。正如德里達所說，任何文本都是雙重的文本，總有兩個文本同在一起：兩個文本，兩只手，兩種眼光同在一起又同時是分開的。

結構主義以中心性排斥了差異性，以整體性排斥了局部性，以同一性排斥了矛盾性，于是整個世界的結構被先驗地把握，事物的起源和統治被先行預見，對任何本真謎底的把握和譯解活動成為一種結構的內在模式，一種對先行設定的意蘊的意義透支。結構主義的意義各理論與解釋學相仿，同樣形成一種意義的“循環”：文本的意義之謎先于結構而設定，構造一個結構就是譯解一個謎。德里達對這種“結構”論加以解構，其解構的方式是用“意義鏈”去取代“結構”，從而避免結構的先驗同一性危險。德里達把共時和歷時之間的區分橫向切斷，既包括了空間又包括了時間。各種成分被看做連鎖關系的一部分，既不能說是歷時的，也不能說是共時的，從而也就不能當做對象來對待。

解構是消解邏各斯中心主義、語音中心主義、在場中心主義、在場形而上學話語，而以思想和語言游戲對“中心化”的結構主義加以拆解。德里達以解除“在場”為其理論的思維起點，以符號的同一性為破裂、能指與所指的永難彌合、結構中心性顛覆為“差異性”的意義鏈為自己理論的推演展開。他相信，所有話語都因歷史的變化而變化，自己使用的概念、意義都受到其所處歷史的影響。因此，據以給定的文本意義的歷史語境，對自己是無用的。然而，語境的概念是歷史地被決定的，因而語境不能重新獲得，或者呈現在面前。由于同樣原因，如果自己的理論和意義是歷史地變化的，那么它們不能“傳遞”世界的本來面目，而一定是表示某一關于世界的概念。意義是歷史地形成的，是一個歷史的結構，所以意義自身并不能在言語中或在寫下來的文本中呈現在我們面前。意義由于時間關系產生的種種概念和種種差異而被推延了。

解構形而上學二元對立的策略，使德里達通過顛倒說話和書寫的次序、移動中心和邊緣的位置來消解形而上學。德里達顛覆了言語對書寫的優先地位，使說話（言語）從中心移位到了邊緣。“中心的解除，使說話與書寫具有相同的本性，二者不存在任何中心和從屬關系，也不存在二元對立關系，而是平等的互補關系：書寫是說話的記錄保存形式，說話是書寫的補充形式，書寫與說話都是思想的意義表達形式，二者互相依存，缺一不可。”

于是，“德里達的解構策略：‘分延’、‘播撒’、‘蹤跡’、‘替補’等概念就成為與‘定義’的單一固定含義相對的、具有雙重意義的不斷運動的模糊詞語。而術語內部的雙重含義既互相呼應，又不斷消解任何趨向于確定性、穩定性的定于一尊的解釋。”這樣，術語與術語之間的區分亦已消失，猶如所有文本都成為一個文本的堆混織物一樣。于是，意義的確定性和中心指涉性被不確定性和邊緣互文性所取代。

3.解構主義文本觀

解構主義在否定傳統作品的同時，連帶新解釋學的作品文本論也否定了。在作品本體存在形式方面，傳統解釋觀認為，作品是書本表征出來的實體，是自足的系統，是自我相關。新解釋學文體觀認為，文本是體驗和理解的對象，文本在讀者的理解中復活，作品具有被編織而成和與他者編織在一起的特點。而解構主義文本觀則認為，文本是語言活動的領域，文本之外另無他物，文本是一個自我指涉的體系與其他文本交織，文本間性使終極意義不復存在。

作者與作品的關系方面，傳統作品觀把作者與作品看做是“父與子的關系”。而解構主義則認為文本與作者無關，是無關的網狀關系，甚至“作者只能在書寫的游戲中充當一個死者的角色。”解構主義文本觀認為，寫作即閱讀，閱讀即誤讀，文本就是一切，文本是語言游戲，是令人歡欣的。在作品是否表達真理問題上，解構主義文本觀與傳統作品觀不同，他認為文本以能指為中心，只重視言說行為本身，至于表達什么內容則是無所謂的。

解構批評方法強調不清楚的、非固定的以及意義與表達關系的非關聯的特點，并且認為語言的意義是獨立存在的、非先天的，永遠處在變化之中。

在解構者眼中，作品與文本創作者的依附關系被解構，而獲得完全的獨立，它開始與作者的“原意”相游離，它的闡釋意義是多元、多維的。解構主義在整個哲學思維上進行本體論革命的同時，也產生了一場方法論革命，解除了人們頭腦中根深蒂固的傳統一元論，消解了人們習慣的思維定式：追求一個至高無上的權威，一個絕對正確的標準或者說一個一成不變的等級模式。它的多元性、無中心性、多維思路，使人們超越了傳統的視閾，從更新的角度反觀文學和自身，可以說解構主義是一種極端的創新。

在解構主義看來，文本從來都不是一個孤立的世界，在他們看來，哲學文本之外不存在空白的、未被觸及的、空虛的邊緣，而存在另一個文本，“一個不具有當前參照中心的力的區分的織體。”

4.結束語

在20世紀70年代美國大學的文學系里，人們似乎都理所當然地認為，對文學文本的解構是與對不公正的社會制度的破壞攜手并進的。解構可以說是文學學者對走向激烈社會變化的各種努力的特有貢獻。正如羅蒂所說：解構主義運動遠不止于文學批評，最廣義的解構主義可以作為一種表示，它所指的是一陣在知識分子中對現狀不滿和懷疑的強烈旋風。解構主義文學批評只是歐美知識分子自我形象所發生的一個微妙而又深刻變化的表征。

解構主義又是一種思維換型的方法論。德里達推進了這一場消解中心和終極價值的解構策略運動。德里達一方面從方法論上批判了結構主義結構中心論，另一方面從本體論上批判了海德格爾尋求終極真理的形而上學，從而通過顛覆結構“在場”而顛覆了整個形而上學大廈。他將任何一種依賴于堅實的基礎，高于其他法則和等級森嚴的思想體系統統稱為“形而上學”。

德里達放逐了隱遁不彰的“存在真理”，拆解了那些從形而上學之中拯救出來的“思想”。德里達的解構策略是通過文學解構和重寫文學史施行的一種政治實踐。解構主義認為，人是自己話語的囚徒，無法理智地提出某種真知灼見，因為這樣的真知灼見只不過是與我們的語言有關。解構是摧毀一個特定的思想體系及其背后的那一整套政治結構和社會制度賴以生存的邏輯。解構試圖把它們看做更為廣泛、更為深刻的一段歷史的發展結果，即語言、無意識、社會制度和實踐的發展結果。

至此，解構主義在20世紀的哲學思想和文化研究中，留下了深刻的歷史蹤跡。

[1]Drrida，OfGrammatology，trans．Spivak，G．G．，[J]，Baltimore：JohnsHopkinsUniversityPress，1976．

[2]Drrida，Positions，[J]，Chicago：UniversityofChicagoPress，1981．

[3]董學文．西方文學理論史[M]．北京：北京大學出版社，2006．

[4]王岳川．當代西方最新文論教程[M]．上海：復旦大學出版社，2004．

[5]王岳川．后現代主義文化研究[M]．北京：北京大學出版社，1992．

溫晶晶（1978—），女，漢族，籍貫：河南鄭州；畢業院校：華中科技大學外語系，碩士研究生學歷，河南商業高等專科學校商秘系（鄭州）講師。研究方向：外國語言學及應用語言學。