四大樂舞與齊國音樂文化的興盛

藎劉 青 滿園園

四大樂舞與齊國音樂文化的興盛

藎劉 青 滿園園

春秋戰國時期的齊國，“甚富而實”，“其民無不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴”（《戰國策·齊一》）。《韓非子·內儲說》有講“齊宣王使人吹竽，必三百人”，可以看出，當初的齊國群眾性的器樂活動也是很普及的，再加上《考工記》一書中介紹的早期繁盛的樂器制造業，齊國可以稱得上是當時的音樂大國了。縱覽整個齊國的音樂文化，當屬樂舞是最為重要的，它是齊國音樂文化興盛的重要標志之一。樂舞，又稱樂或舞，集音樂、舞蹈、詩歌于一體，是我國古代一種重要的音樂體裁。齊國樂舞包括《韶樂》《萬舞》《康樂》《萊樂》，是其音樂文化發展水平的杰出代表。關于《韶樂》的研究有很多，本文的重點在《萬舞》《康樂》和《萊樂》。

相傳《韶樂》起源于帝時代，后經過堯、舜時期的修改而形成《簫韶》，又通過夏、商、西周時期的修訂和完善，至春秋戰國時期，終于成為后世聞名的《齊韶》。公元前517年，孔子游齊國而聞《韶》之后，給予了“盡善盡美”的高度評價，并發出了“三月不知肉味”的深切感慨。之后，齊國《韶樂》不僅僅成為古代雅樂的典范，還被儒家尊崇為治國安邦、祭祀宗廟的必備之樂。

《韶樂》的內容及其藝術表現形式隨著所處時代的不同而發展演變，時至春秋戰國時期，《韶樂》的內容演變為歌頌舜帝的功德。孔子所稱其“盡善盡美”，其中“美”指的是形式，“善”指的是內容。春秋戰國時期，齊國國力強盛，人們安居樂業，《韶樂》得到了進一步的發展。《史記·孔子世家》中記載，孔子“聞《韶》音，學之，三月不知肉味”。可見，當時的《韶樂》不僅僅只是歌功頌德的作用，還帶有很強的欣賞性，才使得孔子這般如癡如醉。

《萬舞》源于夏朝初年，直至東周時代仍然存在，其伴奏樂器是管、磐等。另外，在《詩經》中的《商頌》《魯頌》《左傳》《公羊傳》《禮記》《荀子》中均有記載。這說明，《萬舞》仍在后來商周時代的齊、魯、衛、楚、宋等國承傳不息。尤其是在國勢強盛的齊國，《萬舞》簡直成了統治階級的掌上明珠，因此，遭到了墨子的尖銳抨擊。《墨子·非樂上》中說：“昔者齊康公興樂《萬》，《萬》人不可衣短褐，不可食糠糟，曰‘食飲不美，面目顏色不足視也；衣服不美，身體從容不可觀也。是以食必粱肉，衣必文繡’。”此掌不從事乎衣食之財，而掌食乎人者也。是故墨子曰：今王公大人惟毋為樂，虧奪民衣食之財以拊樂，如此多也。

這段記述的意思是：從前齊康公舉行《萬舞》表演，表演《萬舞》的人不能穿粗布衣，不能吃糟糠飯，說“飲食如果不好，面目的顏色就不好看；衣服不華麗，身體動作就不好看。所以，舞員們必須吃精細的飯菜，必須穿華美的衣服”。這樣，就使得這些舞人不從事衣食生產，吃穿都要由別人來供給。因此墨子說，如今王公大人從事的音樂活動，奪取人民衣食之財來表演樂舞，竟如此嚴重。

《萬舞》主要用于宗廟祭祖。《詩經·魯頌·閟宮》：“《萬舞》洋洋，子孫有慶。”這里明確指出了《萬舞》是后代子孫用于宗廟祭祖的樂舞。

《萬舞》，由于樂歌早佚，故對其內容難以知其詳。不過，可從其舞容上洞察到它所表現的內容。《萬舞》的前一部分，是通過揮舞盾、斧的武舞來表現戰爭場面的。后一部分，是通過柔美的羽、籥文舞來表現歡樂祥和的。由此推斷，《萬舞》所表現的內容是，以武力征伐取得天下，眾人為此而歡呼雀躍，這種景象頗似一個為凱旋將士“慶功”的場面，其樂舞主體當是武舞。

通過對比，我們可以斷定，《萬》與《韶》在內容上是截然不同的。關于《萬舞》中的文舞部分，舞員所執舞具還有這樣的記載，《左傳·宣公八年》：“夏六月，……辛巳，有事于大廟，仲遂卒于垂，壬午猶繹，《萬》入，去籥。”《禮記·檀弓下》：“仲遂卒于垂，壬午猶繹，《萬》入，去籥。仲尼曰：‘非禮也，聊卒不繹。’”上述記載說明，《萬》中文舞所執的舞具是因事而異的，一般情況下羽、籥皆備，如遇喪事則去籥留羽。總之，《萬舞》是個陣容龐大、氣勢磅礴、流傳廣泛的古老樂舞，它既包括揮舞盾、斧表現戰事的武舞，又包括手執羽毛和籥管表現歡樂、祥和氣氛的文舞。因此，《韶》與《萬》在形式上有著明顯的區別。

《康樂舞》原是齊國百姓自娛自樂的一個樂舞，主要反映當時齊民安樂祥和的生活。不過，后來被宮廷采納之后就變成了宮廷燕樂，并運用于外交之中，該舞中的舞人也成了贈送他人的禮品。《史記·孔子世家》載：魯定公十四年（前496年），孔子在魯國“由大司寇行攝相”。齊國統治者認為“孔子為政必霸”，便采取措施瓦解魯國。“于是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞《康樂》，文馬三十駟，遣魯君，陳女樂文馬于魯城南高門外。季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯君為周道游，往觀終日，怠于政事。”這一記載，一方面告訴我們齊國統治者對樂舞人員的歧視，另一方面讓我們看到齊國的《康樂舞》具有很高的藝術感染力。

《康樂舞》到底是什么樣，文獻少有記載。但是，我們可以從《孔子世家》的表述中窺測一斑：它是一個絢麗奪目的女群舞，服裝與舞姿十分漂亮，其樂歌不僅舒緩、溫柔、動聽，而且尖刻逼人。這正是孔子觀后即將出走時所唱的那樣：“彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋優哉游哉，維以卒歲！”

《萊樂》指的是齊左萊夷人的樂舞，原屬民間俗樂范疇。后來被納入齊國宮廷，就變成了禮樂，并經常參與朝貢、會盟。《史記·齊太公世家》載：齊景公與魯定公于夾谷友好會見，犁俎出謀“請令萊人為樂，可執魯君”，齊景公從，“方會，進萊樂。孔子歷階上，便有司執萊人斬之”。《史記·孔子世家》也載：孔子相魯定公時，“會齊侯夾谷。為壇位土階三等，以會遇之禮相見。揖讓而登。獻酬之禮畢，齊有司趨而進曰：‘請奏四方之樂。’景公曰：‘諾’。于是方令旌羽袚矛戟劍撥鼓躁而至。孔子趨而進，歷階而登，不進一等，舉袂而言曰：‘吾兩君為好會，夷狄之樂何為于此？請命有司！’有司卻之，不去，則左右視景公與晏子，景公心怍，麾而去之。有頃，齊有司趨而進曰：‘請奏宮中之樂’。景公日：‘諾’。倡優侏儒為戲而前。孔子趨而進，歷階而登，不進一等，曰：‘匹夫而熒惑諸侯者，罪當誅。請命有司’！有司加法焉，手足異處。”從《孔子世家》的記載中得知，萊樂又稱“四方之樂”，其舞員所執道具與周代“六小舞”基本相同。

“六小樂舞”，也稱小舞，屬周代宮廷雅樂范疇，多用于祭祖活動，它是僅次于“六代之樂”的六種以舞具命名的樂舞。它包括袚舞、羽舞、皇舞、旌舞、干舞和人舞。袚舞以彩色絲帶作舞具，多在祭祀社稷中表演。羽舞以雜色羽毛作舞具，多用于祭祀宗廟或四方。皇舞以五色全鳥羽作舞具，用于求雨或祀四方。旌舞以牛尾作舞具，用于辟雍（西周天子所設立的大學）中的祭祖活動。干舞以盾牌為舞具，用來祭祀山川。在《山海經·中山經》中郭璞注認為，《干舞》即《萬舞》，用以祀神。人舞，即長袖舞，舞員運用衣服上的長袖而舞，用以祀星辰或宗廟。

通過對《萊樂》與“六小舞”的比較得知，二者所用舞具基本相同。唯一區別在于，前者是利用各種舞具綜合表演，后者是以每種舞具獨立成舞進行表演。由是觀之，六小舞顯然是周人根據萊夷民間《萊樂》加工而成的。《萊樂》即是周代“六小樂舞”的原型。

縱覽整個齊國的音樂文化，《韶樂》《萬舞》《康樂舞》《萊樂》是四部主要樂舞，前兩部來自宮廷貴族，一個多用于祭祀宗廟，一個是表現以武力征伐天下，為統治階級服務；后兩部來自于民間，屬于民間俗樂的范疇。這四部樂舞和其他樂舞一起豐富和推動了齊國音樂文化的發展，是齊國音樂文化興盛的重要標志之一。

（作者介紹：劉青，山東理工大學音樂學院講師，碩士；滿園園，山東理工大學音樂學院講師，碩士）