莊子的寓言故事

遼寧/王立光

在莊子的《莊子》中，有很多寓言故事寓意深刻，發人深省，開啟智慧，使人聰明。比如《齊物論》中講的一個故事“朝三暮四”，就非常有意思。

說有個老頭叫狙公，養了一大群猴子，喂橡子，怎么喂呢？一天，他對猴子說：朝三暮四。早上三份，傍晚四份。聽到這話，猴子們都怒氣沖沖，說，不夠吃呀。狙公想了想，說：那好辦，我們改變一下，早上四份，傍晚三份，朝四暮三。猴子對這個方案都表示滿意，高興得不得了。下面莊子筆鋒一轉，寫道：“名實未虧”。“名”就是數量，“實”就是橡子，“未虧”就是沒有改變。兩種方案是一樣的，橡子的數目并沒有改變，但一種情況下猴子不高興，另一種情況下它們就滿意了。為了實現既定的目標，狙公愿意改變他個人的方案。他什么也沒有失去。真正的智者，不帶偏見地，考慮問題的兩個方面。而猴子呢，“喜怒為用”，多么可笑，一點理性也沒有。人離開理性，就和猴子一樣愚昧。用理性來觀察，就不會像猴子了。

我是非常熱愛這個故事的，它非常簡單，但卻非常深刻，它點中了人的頭腦——人與猴子的本質區別。

科學發現了人是由猴子進化而來的，所以人就始終保留著一定的猴性。猴性什么樣？就是永不安寧。你曾看到過哪一只猴子安寧過嗎？不聲不響、安安靜靜地坐著、躺著、站著嗎？不可能！猴子總是吃著什么、做著什么，攀來、爬去。人的猴性就是心不安寧，猴性太多就看不到真理。靜能生慧，理性的思考只有在你靜心的時候才能進行。

還有一則寓言《混沌之死》就更深刻了。在《莊子·內篇·應帝王》中，是這樣記載的：遠古時候，大地有三個主宰者，中央之帝叫“混沌”。北帝和南帝的名字分別是“倏”和“忽”。其中“混沌”最“本真”，渾樸善良，只是太“原始”，面無七竅。于是，“倏”與“忽”商量：“混沌”平時對我們不錯，我們不能知恩不報。怎么報答呢？他沒有眼睛，看不到美好的世界；他沒有耳朵，聽不到美妙的樂曲；他沒有嘴巴，品嘗不到美味佳肴。太痛苦了，我們應該在他身上把七竅鑿開。商量后決定，對“混沌”進行“文化開發”，每天為他鑿一竅。七日而七竅備，但那位可愛的“混沌”卻死掉了。在這里，“混沌”象征著大自然的“原生態”和人的“原性態”。莊子擔心它會在人類的文化活動中失去，有沒有一點道理呢？

中華民族是思維開闊的民族，人們在改造自然的時候，老是想以自己的意志、自己的想法去做，最后把“混沌”，把大自然搞壞了。對于古人的“憂患意識”，現代人往往持鄙薄態度，例如那位與莊子差不多同時代的“杞人”，就曾被后人嘲諷了兩千多年。殊不知人類已經用自己的手為地球、為自己制造了許許多多麻煩，日益毀滅著一切本原的“混沌”存在。被兩千多年前那位“杞人”憂過的“天”，今天已明顯地出現了兩個大“洞”，即臭氧層破壞。自古以來人們稱《莊子》是一本大自然的智慧，一點也不為過。

莊子是生活在戰國時期的宋國人，大約在公元前369年至公元前286年，與梁惠王、齊宣王是同時期，約比孟子的年齡略小一點。名周，字子休，還有說叫子沐的。莊子是著名的思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，到唐以后人稱之為“南華真人”，因此，他的著作《莊子》人們就稱為“南華經”。

《史記》用精練的幾行字介紹了莊子，說他著書十余萬言，大抵都是寓言。莊子曾做過漆園小吏，他一生淡泊名利，主張修身養性、清靜無為。生活很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請，在道德上其實是一位非常廉潔、正直，有相當棱角和鋒芒的人。

在《莊子》中，像“朝三暮四”和“混沌之死”這樣的寓言故事很多，都蘊涵著深刻的道理，培育著一代又一代中華子孫。例如成語故事“呆若木雞”也挺有意思。說春秋時期，周宣王好斗雞，他請一個姓紀的馴養斗雞專家來給他馴養斗雞。剛馴養了10天，周宣王就追問“行不行”，紀專家說：“不行，它自以為很勇敢，很傲氣。”又過了10天，周宣王又追問，紀專家回答說：“也不行，它還不夠沉著冷靜。”再過10天，周宣王又來了，說：“現在差不多了吧？”紀專家說：“還是不行，它現在是盛氣凌人，不夠深沉含蓄。”又有10天過去，周宣王已經不抱什么希望，沒有料到，紀專家卻面見周宣王，說：“現在行了，別的雞又跳又叫，它卻一動不動，看上去像木頭做的，它凝神聚氣，威武莊嚴，沒有敢和它挑戰的。”然后放進斗雞場，所有的斗雞見到它都落荒而逃。這則寓言故事出自《莊子·達生篇》，這是成語“呆若木雞”的本意。現在人們多用它形容癡傻發愣的樣子，是個貶義詞，實際上它引申為一種高深的人生修養境界。莊子描述的培養斗雞的各個階段不也正是人才成長的階段嗎？初出茅廬的時候容易目空一切，產生傲氣；剛有了點成績的時候容易頭腦發熱，產生躁氣；事業有成的時候容易盛氣凌人，不夠含蓄，產生盛氣。只有克服了傲氣，克服了躁氣，克服了盛氣，才達到了精神內斂、游刃有余的最高境界——呆若木雞。看來，這個成語和大智若愚的意思差不多。

我走近莊子應該說是在30多年以前，文革時期，父親有病在家休息，實際上是失去了工作賦閑在家，待查待批，沉重的政治壓力和思想負擔，使他惶惶不可終日。對工作對生活欲干不能，欲罷不忍的狀態，使他每天都是悶悶不樂。為了減輕壓力，解脫苦悶，經常用老莊的思想調整心態，常和我們講什么“安于禍福，謹于去就”啊，“安時處順，窮通自樂”啊，正因為有黃雀在后的經歷，所以父親，他本是個胸懷大志向的人卻常教育我們要“與世無爭”；正因為那時候有太多不自由的困惑，所以父親，他本是強調率性的人，卻經常告誡我們要“清靜無為”。那時我好像覺得老莊的思想是消極避世的。后來，我讀了《莊子》，被莊子寓言的汪洋恣肆的想象，縝密精微的哲理，生動細膩、揮灑自如的描述所吸引，覺得當初的感覺不對。他雄渾飛越的意象，滋潤曠達的情致，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受。《莊子》是莊子及他的學生的智慧集錦。使人超脫，令人聰明。比如“邯鄲學步”這則寓言，我在二十多年前的一次干部培訓班上就曾經引用過。

相傳在兩千多年以前，燕國壽陵地方有一位少年，這位壽陵少年不愁吃不愁穿，品貌皆為上乘，可他就是缺乏自信心，經常無緣無故地感到事事不如人——房屋人家的好，土地人家的肥，就連走路的姿態也不如人家好看，什么都想學，學什么都不能堅持到底，因此，始終不能做成做好一件事情。有一天，他聽人說邯鄲人走路姿勢優美。便瞞著家人，跑到遙遠的邯鄲學走路去了。看到小孩走路，他覺得活潑、學蹦跳；看見老人走路，他覺得穩重，學蹣跚；看到婦女走路，他覺得多姿，學扭捏。不過半月光景，他連自己原來怎么走路也不會了，路費也花光了，只好爬著回去了。故事出自《莊子·秋水》。成語“邯鄲學步”，就是比喻生搬硬套，機械地模仿別人，不但學不到別人的長處，反而會把自己的優點和本領也丟掉的意思。我當時引用這則寓言故事的意義在于防止我們在對外開放和招商引資中產生盲目性，不加選擇而失去自己的本色，是起到了一定作用的。

還有一則寓言故事我也特別喜歡，就是“莊周夢蝶”，原文是這樣：昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。翻譯成現代白話應該是這樣：莊周夢見自己變成一只蝴蝶，飄飄然，在花叢中自由自在地飛舞，十分輕松愜意。一會兒他醒來，十分驚奇疑惑。不知是莊周做夢變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成莊周？在一般人看來，一個人在醒時的所見所感是真實的，夢境是幻覺，是不真實的。而莊子卻以為不然。這則寓言故事有一個十分深刻的哲理：“我”是一個認識的主體，時而“我”又是一個被認識的客體，這就是“角色”的轉換。人的一生將會有許多次的角色的轉換，或者轉化。在轉換和轉化的過程中，怎樣才能做得好，才能符合客觀規律，都是人生所不斷面對的課題。課題解答的好，生活就能提高質量，課題解答的不夠好，生活就降低質量。簡單的一個故事，既表現了一種人生如夢的人生態度，又把形而上的“道”和形而下的莊周與蝴蝶的關系揭示出來了。

莊子的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天生地”的，莊子的文章，想象力很強，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對后世文學語言有很大影響。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。其中內篇七篇，一般定為莊子著；外篇雜篇可能摻雜有他的門人和后來道家的作品。

三十三篇論述實在算不上多，然而對后世人開悟人生的影響，卻是綿延無限的。