短暫與永恒

山間的花叢燦爛在我心里，無言的燦爛。

我是來梅山寺拜佛的，不經意間被寺旁萬綠叢中的花所吸引，就向佛祖道了聲歉，走到花的面前。我從小到大，千姿百態的花在我眼前閃來晃去，從沒有靜下心來欣賞過。這世上許多東西誘惑著我，一顆心像浮云，整天飄啊飄的，不知飄向哪方。此刻，花就那么本色地直面我，我涌出如夢方醒的喜悅。花原來開在最寂靜的地方，像蒼天遺落的絕句，美麗著。寺里的暮鼓晨鐘，招來多少香客，有的為平安而來，有的為錢財而來，有的為子孫發達而來。他們拜過佛，又回到茫茫塵世去，路永遠是遙遠不可知的。他們對寺旁山間一叢一叢的花匆匆看幾眼，就走了。花依然與佛一樣寂靜，沒有人來驚擾花，花也不想驚擾拜佛的人。

我來此間拜佛，是有點來由的。佛在我心里，是一粒種子。種在心里的善，為我之外的人開過花么？如果真開過，別人看到了么？我母親說過，做善事最好不要讓別人看到。我當然能感到母親對世界的一顆善心。不過，我總是這樣想：做善事，讓人看到了，就不是善事了嗎？比如花，人看它，它是花；人不看它，它還是花。人是過客，花是夢影，人非花，花非人，但最后“流水落花春去也”，終成土灰。所以佛家清醒地觀到了這種美的短暫，就以其大慈大悲，接引蕓蕓眾生跳出這短暫，來求得永遠的安寧。

其實，這同樣是佛家的一種理想。戰爭，瘟疫，自然災難，勾心斗角，欲海橫流，每天在人世的大舞臺上進行著。所謂苦海無涯，回頭是岸，基本上是佛家對苦短人生的覺嘆。塵世茫茫，幸福像一朵花，那么悄悄地綻放一下，就逝去了。

盡管如此，我仍然堅信幸福這朵花能在這世界永久綻放，如果連這一念都沒有，那么活著幾乎沒有意義。我來梅山寺拜佛，沒別的，就是祈求幸福多一些，苦難少一些。佛前也供了花。法師告訴我，花代表“因”，開花后就結果。

真的是每一朵花皆可結果？

我拜過佛，與法師走到寺外，一陣陣花香無聲襲來。這里大多是一些山茶和野菊。山茶有紅白兩種，野菊金黃一色。鳥叫聲時不時飄過來，重復著山間寂寞。法師是北方人，據他自己說，以前是個處級干部，人到中年，事業、家庭的雙重壓力令他不堪承受，便出了家。我無心了解他的身世，每個人的身世像一片海，藏著塵世間的驚濤駭浪。法師的口才好，又慈眉善目，偶爾給香客們卜卜卦看看面相手相。這當然屬于一種簡單的心理疏導。凡飽含滄桑之人，更悲憫塵世，應該不以嫉恨或怨惱來面對他人。嫉恨之類早在風霜雨雪中拂去了，留著的是心靈的溫暖。殘缺的溫暖。正如夕照，隨便照到塵世哪個角落，都溫暖。但法師對所有問前程的香客，都贈一字：信。相信正果，相信做好人必有回報。香客們其實心里一直相信，只是被太多塵埃蒙住雙目，法師絕不是仙圣，卻也讓他們心頭一亮。人，只要減少一些嫉妒、猜疑，多一些虔誠、關愛，就可能使當下生活豁然開朗起來。人們明明知道看相是有趣的游戲，但寧可信，也不可不信。相信一切會好起來，這似乎是生活的唯一理由。

法師除了打坐念經呷齋之外，一人寂寞時，就搬把木椅，在大雄寶殿外面一角坐著，看遠處。遠處有河，有山影，有樹，還有螞蟻般晃動的人。看著看著，就神游物外，萬物成了一個模糊的意識。他喜歡看云。云看似有形狀，其實是沒有形狀的。云仿佛飄來的夢影，美麗，虛空，卻又安靜。安靜中隱匿著變化無窮。從某一時刻來講，云就是那么一瞬，可它就像無法預料的希望，令人心生想往。遇上黃昏時刻，彩云漫天。法師的心剎那間被彩云燃著了，他驀然感到這色彩是在早晨。這真是怪。法師對我說，二十年前，他看夕照，總像在看朝陽。后來，人生秋意漸濃，他一看到夕陽就產生去日無多之悲涼。現在，可能是能夠笑對人生了，便自然出現了這種感受。黃昏這一輪日頭，與早晨那一輪，全走在一條軌跡上面，心境在塵世間起伏罷了。仔細想起來，一生不知怎么就過來了，真快，短暫如花。可面對萬物，盡管覺得短，也依舊愛著這世界。這份愛，是一個人的根。滿心滄桑，煉出一個愛字，短暫便短暫罷，世界在這個愛字中天長地久。

隱約記得我精神疲憊不堪時，發過誓：出家。現在想來，出家未必就能解脫。我的朋友常常嘲笑我：出家？你能耐得住那份苦寂？我無言以答。偶爾閱讀一本書，是講弘一法師的，他出家后修的是律宗，最難修的一種。弘一是奇人，他究竟修到了心的永恒否，也只有他自己知曉。佛家很有點自相矛盾，既認為世間沒有永恒，又無時不在追求永恒。我這樣的凡夫俗子是沒法領悟了。但我對此心懷迷惑，便做了一首不太像樣的小詩——

只有渺小是永恒的

像草

像水

像數也數不清的星子

隨永恒一起生

一起滅

我將此詩交給法師，請他指點一下。法師笑了笑，用筆在一張白紙上寫了幾句：天邊消息實難思，切莫多心望強求。若把石頭磨做鏡，枉費工夫嘆不休。

法師這幾句，我看來看去像一首現代朦朧詩。但我喜歡這意境，它把短暫與永恒巧妙地混沌成一體了。這正是佛禪美麗的地方。