《裂變與新生》：通識通史的力作

○畢 苑

《裂變與新生：民國文化思潮述論》，丁偉志著，社會科學文獻出版社2011年1月版

重視文化轉型的現實意義

兩年前，我接受中國社會科學院青年學者訪談學部委員的任務，第一次見到久仰的丁偉志先生。幾次約談訪問使我收獲很大。當時丁先生告訴我，和陳崧老師合作完成《中西體用之間》后，又以一己之力獨撰一部民國文化思潮的通論著作，已近殺青。這就是丁老的得大著《裂變與新生：民國文化思潮述論》（社會科學文獻出版社2011年1月版）。

讀罷此書，總的感受是著作對民國文化思潮論述周全、公允持正，但絕不因此影響判斷和評價之犀利。尤其是作者對當代文化路向的關切之情和深入學理思考，力透紙背。

改革舊文化的過程就是新舊文化沖突的過程，“國情論”往往成為拒絕變革者的一種借口說辭。在文化變革尚未完成的今天，“國情論”依然有較大市場。那么“國情”與文化革新之間是什么關系？作為一種值得分析的近代歷史文化現象，它對當代文化建設有什么借鑒意義？如果說以往論者容易就史談史，那么此著則十分重視文化轉型的現實意義，對“國情論”的具體分析和批判正是以此為出發點。

舉例而言，著作指出，很多新文化同仁在章士釗主編的《甲寅》月刊發表文章，《甲寅》實際成為新文化的前導開路。它較早鮮明反對復辟，宣揚共和政治體制的優越性，闡明民主主義啟蒙的價值。帝制派當時就以“共和不合國情”論，鼓噪中國不適合實行民主共和制度，應該恢復帝制。《甲寅》作者深度闡述民主共和制度的先進和普遍性，指出絕非中國國情不宜實行民主共和制度，倒是歷來受到專制統治者推崇的儒家學說往往被利用作為延續專制制度、拒絕制度變革的擋箭牌。著作揭示了“國情”是專制者實行專制統治、攫取國家利益的借口，戳穿了拒絕變革者的面具。百年間文化變遷的歷程深刻告訴我們：近代文化和社會進步正是在屢屢與所謂“國情論”的斗爭說理中獲得前進。“國情論”的出現往往與拒絕制度變革、文化改良相聯系，不能不令人警惕深思。

文化變革過程中的三個問題

文化變革過程中，需要處理三個層面問題：第一，引進什么樣的新文化。第二，新舊文化是否能夠“調和”并且怎樣“調和”。第三，如何對待文化遺產。這三者都是關系到今天文化變革的重要問題。毋寧說，近代以來的文化史就是這三個問題交互論爭、逐漸遞進的變遷史。

引進什么樣的新文化，自從新文化同仁樹起“科學”和“民主”大旗之時，這個問題就已基本解決，此后歷次文化論爭都對此沒有多少異議。那么文化沖突就主要表現在如何處理新舊文化的關系，尤其是如何對待文化遺產這兩個相互交錯的問題上。

文化的新陳代謝本是常態，但在社會變遷劇烈的近代，則成為沖突迭起、值得探討的問題。中西文化的調和會通說起源很早，著作梳理了自明末以來徐光啟、張之洞、康有為、嚴復、杜亞泉、李大釗及章士釗等人的說法，指出章氏“新舊調和論”的提出，使五四后關于文化問題的探討上升到一個較高的理論層次。其價值在于抓住了當時文化革命倡導者們“忽視文化傳承關系這一立論上的嚴重疏漏”，肯定了“舊為新基”這一文化演進公理。但是，守成派最終選擇“迎新不如守舊”，革新派則有偏激的“主觀的故意主張”之嫌。其后梁漱溟的《東西文化及其哲學》對東西文化進行整體的綜合比較研究，做出了獨具特色的哲理思考。他對“人權”、“個性”、“平等”、“自由”等的認識達到了新文化同仁的高度，但他的孔學思想又使他往往憑一己愛憎而信口偏頗，喪失了對中國文化現狀的理性評判。

近代初期直至一戰結束，“東方文化救世論”始終是守成派的文化歸宿。這一論調隨著一戰后資本主義復蘇和社會主義的興起而破產。其后具有學理價值的一派，是作為“新文化”有力“反對者”的“學衡派”的興起。著作對“學衡派”的分析條索分明、全面精到，指出其價值在于提出了文學遺產如何定性、如何評估這樣一個根本理論問題。吳宓等人所倡導的“新人文主義”以人本主義為基礎、融匯中西文化的設計，基本告別了對傳統文化的依戀，也不同于歐化論調，“有著獨特的一套文化理論”，當屬“新文化營壘中的一翼”。不過“學衡派”與新文化同仁的分歧，還是在于對傳統文化的態度。著作指出，“學衡派”對精英文化的厚愛和對庸俗文化觀的抵制，都具有認識論上的重要價值，但對啟蒙思潮的不認同則是其致命傷，不能正視科學對人文的推動作用使其陷入無法圓說的文化困境。

“學衡派”較為清晰地提出了科學與人文、人生的關系問題，其后“科學與人生觀”論戰正是對此問題的全面展開，論著分析詳盡，此不贅述。重要的是，如何對待文化遺產的問題仍然困擾著文化改革進程中的國人，直到胡適的“整理國故”運動，方才做出了一個高明的示范，指出了一條有效的道路。

“整理國故”運動的口號“研究問題，輸入學理，整理國故，再造文明”表現了鮮明的文化革新傾向。但是對其提出批評的卻不僅只是一些文化保守人士，而是有很多胡適的同道朋友如吳稚暉、陳西瀅等都批評甚烈，或指責引導青年鉆故紙堆，或批評非當務之急。但胡適給予了正面解釋，他在回答為什么要考證《紅樓夢》（《胡適文存》三集卷二《廬山游記》）時說：“在積極方面，我要教人一個思想學問的方法。”“我要教人疑而后信，考而后信，有充分證據而后信。”

面對無法回避的文化遺產，胡適提出懷疑和實證的科學治學方法，從方法論上解決了如何改造傳統文化、更好地創造新文化的問題，這是胡適對文化改革的重大貢獻，直接影響了中國現代學術的建立和走向。著作對“整理國故”這場“既開風氣又為師”的實踐給予了較高評價，令人信服。

高屋建瓴的文化總結

著作論述上的最大特點是從學術出發，將文化現象放置歷史條件下進行公平持正的分析，而不以某些意識形態為評判標準，故而評價周全妥當，在此不展開論述。要強調的是，正如我前面所說，近代文化沖突往往歸結到如何處理傳統文化問題，因此作者在此著終論部分，對“傳統文化的性質與作用”做了歸納性闡釋。這是一篇高屋建瓴的文化總結，值得細讀。其核心是“如何估量中國傳統文化的作用與價值”，指出傳統文化是多元的復合體，在發展變遷過程中儒家文化的“道德化”特征成為影響強大的文化走向。面對近代以來的文化變遷，最要警惕的是狹隘排他的民族偏見，如此方能順利實現文化的現代化。

時至今日，隨著全球化進程步步深入，中國文化與外部文化匯通加深但仍時有摩擦，有時是文化慣習本身的沖突，有時是新舊制度轉型造成或反映出來的文化沖突，這是近代文化變遷留給當代人的未完成的歷史課題，此著可為后人呈現豐富深刻的歷史借鑒。

著作具有相當高的學術價值和現實文化價值已如上所述，這里還要強調其不容忽視的學術史意義。以后進的眼光看，現在似乎不是一個通史引領風頭的時代。學界在批判50年代以來的教條政治史、通史中，迎來80年代的思想解放浪潮和文化熱浪潮。90年代后學脈流變迅速，種種新學科史、跨學科史和新研究方法仿佛瞬間涌現，遮天蔽日，后學者往往因“史學碎化”而迷路，更易丟掉對歷史發展的“基本認知”。我認為，作者此著正可作為當下史學園林中一幅嚴謹的坐標，有助于提高青年后學對近代文化的整體認識能力。

在訪談中我得知，丁先生學術道路上有三位老師：田家英、胡繩和黎澍，丁先生多次表示對他們治學風骨和才華的推崇。從這部著作中，我們依然能夠看出丁先生與師長輩學者共同的治學品格，那就是對民族文化走向的深重關切和理性思考。《中西體用之間》和這部《裂變與新生》延續了同樣的思考，即近代文化的核心問題——如何對待西方文明、現代文明，如何評估文化遺產、改造傳統文化——這也是這本書的邏輯主線。總之，這是一部主線分明、問題突出、關懷高遠的力作，不僅有深厚的資料分析，更有當下青年學者所缺乏而應力補的歷史“識見”。