懸崖邊上的敘利亞

吳海

這是一個延續了16年的審判。

11月21日，日本最高法院做出終審判決，駁回奧姆真理教成員遠藤誠一的上訴，維持一審、二審的死刑判決。此案定讞之后，自1995年3月日本司法機關對奧姆真理教展開強制調查以來，歷經16年零8個月的調查和審理拉鋸戰終于畫上了句號。

至此，奧姆真理教189名成員受到指控，全部被定罪；包括教主麻原彰晃（原名松本智津夫）和遠藤誠一在內，13人終審被判處死刑。另有3名奧姆真理教嫌疑人下落不明，正受日本警方通緝。

在日本最高法院判決書上，1987年放棄攻讀病理學博士而入教的遠藤被認定為“一切罪行意在保護奧姆真理教，罪行殘忍、沒有人道，前所未見”。而在庭審現場，據說遠藤竟然沒有絲毫反省和道歉的話。

在經濟相當發達、民主制度成熟的日本，為何會滋生出這樣一個反科學、反社會的邪教？而遠藤這樣的高學歷知識分子又如何淪為一個冷血劊子手？奧姆真理教有何魔力，是麻原彰晃神功超凡，還是社會病態肇始？

對于這樣的一串串疑問，90年代中后期各路專家學者曾進行了深入剖析。經過十幾年的歲月沉淀，再反思這一組織及其釀成的慘案時，人們或許可以獲得更深層的啟示。

“邪”、“惡”累累

奧姆真理教是一個雜糅了佛教、瑜伽的新興宗教教團，具有邪教組織的典型特征。1984年，麻原彰晃在東京開設了一個練習“瑜伽功”的道場，稱作“奧姆神仙會”，這是其前身。

1985年，麻原花錢在一本雜志上刊登了一張“飄浮神功圖”照片，照片上他雙腿盤錯，“飄浮”在半空中。刊發后引起轟動，人們對其“超能力”驚嘆不已。1986年，麻原出版《超人能力秘密開發法》進一步擴大了知名度。

這些活動使得越來越多的年輕人相信麻原有特異功能，故而對他頂禮膜拜。1987年，麻原自稱在喜馬拉雅山修煉得道，完成最終解脫，并把他的教派命名為“奧姆真理教”。也就在這時，他把自己的名子松本智津夫改為麻原彰晃，梵語意為“王中王”。

1989年，奧姆真理教取得“宗教法人”資格，成為政府承認的宗教團體。麻原彰晃便以合法身份，公開傳教和開設道場，傳授“超人能力”。奧姆真理教一時門庭若市，信徒激增。

據統計，到1995年3月時，出家信徒有1400名，在家信徒竟達到1.4萬名。信徒既有普通市民，也有企業主；既有無業游民，也有高學歷知識分子；既有警察，也有自衛隊軍人。麻原要求信徒出家并“完全獻身于教會，將全部身心及財產交給教主”，從而聚攏了巨額財富。

隨著奧姆真理教勢力的擴展，麻原的政治野心也隨之膨脹。他在1990年2月組建了“真理黨”，結果25名候選人全軍覆沒。這一慘敗，促使麻原下定決心走上與政權對抗的道路。

奧姆真理教模仿日本政府組織形式，下設法皇官房、防衛廳、厚生省、大藏省等21個省廳。他們還擁有武裝以及兵工廠、化學藥品廠，甚至計劃建立以奧姆為基礎的自治國家。為此，麻原鼓吹“最終戰爭”就要到來，教唆信徒以殺人來拯救人類。

為了武裝對抗政府，奧姆真理教曾試圖從美國獲取大量的高新技術，從俄羅斯進口大規模殺傷性武器，并打算從澳大利亞非法走私鈾礦石。

宣揚暴力救世的奧姆真理教，在其發展過程中，始終伴隨著恐怖犯罪事件。1989年11月麻原派人殺害了反奧姆真理教的律師坂本堤及其妻子和時年1歲的兒子；1994年6月27日，為了試驗用于顛覆活動的沙林毒氣的威力，奧姆真理教在日本長野縣松本市施毒，致使6人死亡，大約600人受傷；1995年3月20日，為了襲擊乘地鐵上班的國家公務員，特別是警員，奧姆真理教成員在東京地鐵的多處地點施放“沙林”毒氣，致死12人，致傷約5500人。

這一慘案震驚世界，也讓日本政府大為震動。

禍起繁榮？

沙林毒氣的研制正是遠藤誠一曾經的核心工作。在奧姆真理教各省廳中，科學技術省下屬人員最多，共有成員263人，其主要成員均是研究物理、電子工程的高材生。

作為一個經濟高度發達、科學技術先進、教育程度較高、民主制度完備的國家，為什么有那么多人特別是一些高學歷年輕人會輕信甚至癡迷于毫無科學根據的“邪說”？麻原宣稱自己“擁有”空中浮游、冥想透視、精神感應、掌握預言的能力，這些在外人看來極其荒唐的“特異功能”，為何在信徒眼中卻不容置疑？

上世紀90年代很多學者從社會根源角度進行了剖析，認為日本社會彼時面臨信任危機，導致人們對社會出現排斥心理，且由于社會等級森嚴，年輕人出頭太難，渴望獲得自由和神秘力量，加之對世界末日的恐懼，終使麻原那套入教即能獲得“完全解脫”的妖言俘獲了大量迷茫群體的心靈。

這些論斷固然有一定道理。但時過境遷，十幾年來，人們仍然在不斷地以新的視角反思。在遠藤案終審后，日本共同網刊文指出，認為經濟繁榮可能才是奧姆真理教滋生和發展的“元兇”。

大多數奧姆真理教的被告從小經歷了日本高速經濟發展時期，高中至大學時代又正逢前所未有的泡沫經濟，可謂享盡了經濟繁榮的恩惠。因此他們這一代人，當時堅信“日本經濟能永遠保持繁榮”、“日本社會已相當富裕”，很多人也因此產生了把人生目標轉變為“追求精神富裕”的想法。

另一方面，正如中國社科院高師寧教授在《試論現代化和新興宗教》一文中所指出，“現代化引起的巨變除了使人們感到新鮮好奇之外，更多的是使千千萬萬的人應接不暇，無所適從，產生了頭昏眼花的迷失感，越來越無法理解和應付周圍的事，患上了‘現代化綜合征：傷感懷舊，心理失衡失重，憂慮苦悶，痛苦空虛，焦灼浮躁，孤獨冷漠”。人們在高速發展過程中產生“被疏遠”、“被遺棄”、“無歸宿”的感覺，孕育出了精神和心理上的不安氣氛。

而盲目追求經濟發展又恰恰導致人們變得不知道該如何來滿足精神需求。從某種意義上說，經濟繁榮反而剝奪了人們的自覺幸福感，乃至自我精神滿足的能力。上世紀90年代前后，日本經濟泡沫破滅，在國家陷入混亂、人們迷失方向的時代，具有精神感染力的“領袖”往往能夠一呼百應，呼風喚雨。

在這種背景下，神秘莫測的麻原彰晃出現了，他渾身充滿著“特異功能”。于是，信教便成了很多人尋求避風港和心靈慰藉的良方，他們試圖通過信教，來滿足“實現自我”的欲望。

當時，日本大多數青年人為“實現自我”，把信教視為一種時尚。據奧姆真理教1994年6月制成的名冊來看，在奧姆真理教山梨縣總部所在地有信徒1114人, 平均年齡為27.6歲，其中年輕人占壓倒多數。

而從文化背景上看，有學者指出，日本文化缺乏判斷是非善惡的嚴格道德標準，使得本來就缺乏價值判斷標準的青年，極易因為填補精神空白而投入充滿極端妄想的宗教團體。

時至今日，奧姆真理教在更名后仍然在一小部分年輕人中擁有極強的吸引力。據日本官方透露，奧姆真理教更名后的多數派“阿萊夫”教在日本國內仍有信徒約1300人，少數派“光之輪”約200人。同時，被判死刑的原教主麻原彰晃對教團仍擁有絕對影響力，而更值得注意的是，今年1月后新增信徒約200人。

日本經濟這些年來持續低迷不振，近年又受到全球經濟蕭條和大地震的影響，再一次面臨“混沌局面”。這也使得人們對奧姆真理教這樣的邪教是否會再次興風作浪產生擔憂。日本公安廳長官尾崎道明也表示：“無法預測教團今后的行動。將繼續關注，做好應對任何事態的準備。”