■中西文化比較與會通·編者按

■中西文化比較與會通·編者按

在本專欄中，尚杰、張祥龍、王樹人三位先生之文，雖然題目和角度不同，但卻具有內在聯系和相同的目標。這就是，作者都懷有憂患意識，都試圖從不同層面求索解決當代文化危機問題。文章千古事，三文之試論，細讀下去可見原創之意。

尚杰之文討論思維問題。人類進入文明以來，思維的發展一直是文明發展的重要推動力，也是文明程度的重要標志。然而，對于思維本身的復雜性，人們的認識雖然有所知解，但至今仍不甚了了。形式邏輯由亞里士多德工具論創生以來，在統治西方近兩千年后才有所突破，如產生數理邏輯、模糊邏輯等。而這一切都圍繞科學主義的主軸運行，歸結為理性主義這個大范疇。然而，若問這個理性主義大范疇的思維邏輯，它的基礎為何，或它是如何產生出來的？尚杰之文所作的闡發，以其語言之簡練，分析之精妙，內容之新奇，給人以很大沖擊。如其所言：一切確定性都是以不確定性作為基礎的，理性依賴“不理性”的直覺。抽象思維更是一種多層次的思維，并通過“純粹虛構”把科學尺度賦予事物，而事物的實際過程“什么都不是”。實際上，我們的思維過程之變化多端，如果給它充分自由，其結果往往出乎人們所料，云天彩霞，風景無限。特別是作為非概念化理性非邏輯思維，處在自由狀態，總是奇思妙想不斷。如老子所言：“玄之又玄，眾妙之門”。但人們對此，似乎并不感興趣，而沉溺于老一套的思維傳統或習慣。

張祥龍之文，其濃濃的憂患意識貫穿始終。近現代儒學在中國慘烈遭難的命運，也折射出中國人自身的命運。自近現代以來，正是國人兩極思想模式，使中國文化在兩極回轉中裹足不前。所謂兩極，就是上世紀初新文化運動出現的“全盤西化論”和“國粹主義”。前一極產生的行動，乃是至今仍然不衰的“拿來主義”，后一極產生的行動，乃是固守傳統，不思吸納和進取。今天的“新國粹主義”，用附會和簡單類比，竟然認為西方之先進在中國文化中早已有之，只是未來得及發展出來。此說何以服人？不難看出，兩極的共同點，都在于缺乏反思、批判、揚棄的精神，因而都缺乏創造和創新的精神。張祥龍文最值得重視的觀點，是在批判“國粹主義”和“西方中心論”的基礎上，對儒學自身的不足，不僅做出深入反思而且提出了如何融會西方先進思想進而揚棄儒學的創見。對此，文章是這樣概括的：“儒學在21世紀的復活和復興，要靠思想方式的復原和時中化，既拒絕西方中心論，又要在與當代西方哲理對話中再激活自身之長，批判高科技生存形態的非人-仁傾向，開發儒家六藝的哲理潛能，應對西方現代科學與民主的挑戰，做出不失自家本性的調整，以求在全球化格局中的獨立生存和適時發展。”其實，孔子本身雖懷古并不泥古，他提出類似“揚棄”的“損益”思想，就很突出。他最看重的禮，在他看來也是一代代變化發展，如從夏到殷，從殷到周，都有所“損益”。可知，儒學自身也不乏可接納新思以揚棄和發展的內趨力。

王樹人之文，直指最高價值失落的精神危機。回首人類文明發展，人之欲望和追求都是主要推動力。但這種欲望和追求的正確發揮，一刻也離不開精神的約束和指引。這種約束指引的精神，就是最高價值。今日最高價值危機的實質，在西方首先由尼采揭示出來。即由“自行廢黜”最高價值，所謂“上帝死了”，而導致“虛無主義”之盛行。尼采稱“虛無主義”為“最可怕的客人”。尼采揭示西方這種精神大地震，在自身經歷兩次世界大戰的海德格爾那里，被進一步深化，他看到了“虛無主義”正在使世人發瘋。而在中國，最高價值的失落，則表現為，同“圣與仁”的“徹底決裂”，將一切神圣和敬畏都踏在腳下。這種“虛無主義”在中國也讓人發瘋。最明顯的例子，就是文化大革命，那種肆意侮辱人，甚至隨意殺戳的景象，至今記憶猶新。那么，如何正確認識和重塑最高價值？作者這樣指出：“無論西方‘上帝死了’，還是中國同‘圣與仁’的徹底決裂，都是對自己最高價值理念的‘自行廢黜’。在失去精神家園后，人們陷入‘虛無主義’，也就失去最高的精神約束力、激發力與歸宿。以至人們變得為所欲為。隨之，戰爭、犯罪、道德墮落等惡行，在世界上就叢生而不斷。解決問題的正確途徑，只能是與傳統價值血脈接通，經過揚棄傳統，建構新的最高價值理念，以便在人們心中能重新筑起以道‘為安’‘為得’的精神家園。無論西方還是中國，最高價值都表現為至善的理想，或‘大愛’的理想。用這種至善或大愛精神引導世人，以避免人間大難頻發，雖然路途坎坷，但除此之外，似乎沒有別的出路。”