洪州窯青瓷上的動物形象

洪州窯是我國古代長江以南六大青瓷窯系之一，它成熟于東漢，終于唐末，前后歷經800余年。洪州窯青瓷品類繁多，造型各異，藝術性極高，在我國青瓷制造史上且具有重要地位。尤其是洪州窯青瓷中的動物形象塑造，極具藝木魅力，它不僅表達了我國古代先民的宗教信仰和祈盼，也從一個側面折射了當時的社會生活。本文擬就洪州窯青瓷動物造型有關問題作一初步探討。

從江西及周邊地區考古發掘的資料看，魏晉南北朝以來，墓葬中各青瓷動物類造型的器皿大大增加，多種動物形象作為器皿的整體或局部造型，更是洪州窯青瓷動物造型的顯著特征。如鎮墓獸、雞籠、狗圈、豬圈等明器，以及雞、狗、羊、熊、獅、虎、鳥、魚、蟾蜍、貓頭鷹瓷塑等等(圖1－圖8)。這種與社會生活息息相關的各類動物裝飾題材和裝飾技法，直接反映了當時社會人們的宗教信仰和審美取向，亦形象地反映了當時社會對“群生蟲豸皆有靈”的認同。

在洪州窯青瓷器皿中，鳥的形象，成為最多見的一種題材。它們與器物緊密地組合在一起，形成了鮮明的時代特點。從古代傳統文化淵源來看，這些鳥的形象具有深刻的象征意義和文化意蘊。如那些造型各異的鳥杯（圖9）、鳥柱盞、塑鳥熏爐、博山爐、鳥形蓋罐及周身塑飛鳥的堆塑罐等，都頻頻出現在魏晉六朝隨葬器皿中。這些塑鳥的青瓷器物中，以造型各異的博山爐最為精美。如圖10所示，是一件南朝洪州窯青瓷蓮花飛鳥香熏。此器通高28.9厘米，造型為一盛開蓮花上立一欲展翅飛翔的大鳥。下底為一刻有蓮瓣托盤，盤徑17厘米。托盤與上部蓮花分為兩節，可拆開，蓮花瓣內側有小孔數個，可出煙。全器內外通體施青釉，釉汁溫潤可人，積釉處呈青綠玻璃質地。此香熏造型華美，花瓣屹立之飛鳥，昂首挺胸，鳥尾高聳，似仰天號鳴，展翅欲飛，造型極為生動。此青瓷香熏與習見飛鳥香爐不同，雕刻匠心獨具，蓮瓣大葉刻劃細膩，交錯重疊，為洪州窖青瓷熏爐僅見之物，故十分珍貴?？v觀中國漫長的歷史，鳥文化可謂源遠流長。尤其在青瓷發源地的古越文化中，鳥的形象在各類器物中比比皆是。古人常把越和鳥聯系在一起。如古詩中有句曰：“胡馬依北風，越鳥巢南枝”“愿隨越鳥，翻飛南翔”。關于鳥的含義，郭璞《山海經·圖贊·青鳥》云：“又名三危，青鳥所憩，來往昆侖，王母所隸?！币郧帏B作為王母的使者，成為聯接神仙世界和世俗之地的紐帶。陸機在《泰山吟》中也有“神房集百靈”之說。鳥在魏晉六朝青瓷器皿中大量出現，顯然是迎合當時人們向往求仙得道、羽化飛升的心理需求。

在洪州窯六朝青瓷動物器皿中，有兩種頗具代表性的“斷代標準器”值得關注。即青瓷羊形器和雞首壺。這兩類器皿在魏晉六朝墓葬遺存中常有出土。在四世紀的百濟（現朝鮮半島）古墓中也出土了青瓷臥羊。圖11為洪州窯西晉青瓷點褐彩羊形器。器長22厘米，高17厘米。造型為一立式犄角公羊。羊體頎長渾圓，身有三道雙圈弧線紋，兩頰飽滿，長須下垂，神態安祥，抿口斂神，兩耳豎起貼于腦側，兩眼炯炯有神，雙犄角卷曲。羊首頂部有一圓形孔口，內空。羊體全器施青黃釉，犄角、眼、尾等處均點褐彩。全器造型比例準確，線條優美，尤頭部刻劃極為細膩生動，一幅溫馴可人的神態，富有吉祥瑞氣。觀此青瓷羊形器整體造型，當為西晉實用器皿。這一作品，亦反映了洪州窯工匠極為精湛的制瓷工藝水平。

羊乃瑞祥之物，是人類最早馴養的動物之一。在古人的心目中，它既是生活中不可缺少的肉食來源之一，同時又被賦予了很多美好的秉性和象征意義。因為羊溫順可親，是一種善良有義的動物，所以“善”、“義”才會都從“羊”字。我國最早的文字甲骨文中就已有“吉羊（祥）”的記載；《詩經·召南》有“文王之政，廉直，德如羔羊”，用以表達文王的德政和善良的品性；《易卦》有“三羊開泰”之語，用以表達歲初人們美好的祝愿。人類的遠古祖先一直把羊以其美好、祥瑞之寓意而作為塑造的對象，以贊美羊的善良知禮、內柔外剛之秉性。西漢人韓嬰在其《韓詩外傳》中載：“魯哀公使穿井，得一玉羊，孔子曰：‘水之精為玉，土之精為羊’”?？鬃又馐蔷蛲链┚疄榍笏?，結果得一玉羊，乃水土之精氣化合而成瑞器也。這恐怕是古文獻對羊形器皿的最早解釋。其實，羊被人們視作瑞獸，更重要的是羊所擁有的忍辱負重、甘愿奉獻的犧牲精神。有史以來，羊始終充當著人類的犧牲品，無私地哺育著人類，貢獻著整個身軀。這方面，載入史冊的、有羊摻和其中的故事則莫過于婦孺皆知的蘇武牧羊?！稘h書·蘇武傳》中記載了匈奴單于欲降蘇武，“乃幽武大窖中，絕不飲食。天雨雪，武臥嚙雪與旃毛并咽之，數日不死，匈奴以為神。乃徒武北海上無人處，使牧羝，羝乳乃得歸……”人們在贊嘆蘇武堅持節操威武不屈精神的同時，亦不會忘記羝羊危難之際慷慨相助的善心之舉。至于說到羊的形象在古代藝術品中的反映，無論是殷商時期的“四羊銅尊”、東漢時期的“百戲吉羊”畫像石，還是晉代、南北朝時期青瓷羊形器等，都是我們華夏先民對羊這一靈物所融入的情感，亦寄寓了古人對羊的善美、祥瑞、謙德及“義舉”等秉性的崇尚之情。

說到洪州窯青瓷的動物造型，除羊形器之外，研究古瓷的人們自然而然地會想到雞首壺，這種器皿已成為六朝青瓷的斷代標準器之一。至今古瓷藏家一直很難理解這一雞首流壺具，何以這種壺具在三國時橫空出世，繼而在整個六朝達到鼎盛，至隋唐又突然絕跡？雞首壺這一獨特造型的象征是什么？其作用何在，以及它的器型演變有何規律？

從史料記載，青瓷雞首壺最早見于三國吳的晚期，但實物依據不足。筆者拙見，吳和西晉的雞首壺相近，難以區分，一般還是認定為西晉早期始有雞首壺可靠些。西晉時期的雞首壺，形似小盤口壺，肩部的一面貼塑雞頭，另一面貼一三角形狀的雞尾，也有的盤口與肩部相連一個圓箍形把手（圖12、13）。從雞首尖嘴無孔看，此時的雞首壺應該是作明器用的。至東晉時，雞首壺已基本定型，壺身變大，肩部的雞頭上有冠，下有頸，圓啄有孔，普遍裝有把手，有的把手連壺的盤口一端呈龍首狀，有的雞首壺還在壺的肩部和雞的眼珠、冠等顯著位置上，用褐色釉作點綴裝飾（圖14）。降至南北朝時，壺體開始變得修長、挺拔，雞首的冠部較大，頸部更加細長，盤口也有所增高，此時壺的執柄高于壺口，算是真正意義上的實用壺了。也有人認為，六朝時期的青瓷雞首壺，無論壺嘴實心或空心，均為一種象征性的陪葬明器而已。而實際上，普遍容易接受的觀點應該是凡嘴為實心者為明器；嘴空心有流者系生活器皿，當然也不排除主人死后可當隨葬用具。1972年江蘇南京化工廠東晉墓出土一件青瓷雞首壺，底部刻“罌主姓黃名齊之”，可知此類雞首壺是當時稱之為“罌”的實用壺具。

六朝的壺具何以取動物雞之形，其寓意何在，并無確切史料可考，但按照我國傳統民俗推測，恐怕還是取其寓意。雞乃我國古代人民最常見的一種圈養家禽，除了食用之外，又是古人“日出而作、日落而息”的啼鳴報曉之物，晉人即有“聞雞起舞”之說。加之雞善群居、溫馴無害，深得人們喜愛。除此之外，我國自古還認為雄雞之血具有除邪去禍、印證誠信之功能，素有“滴血為盟”、“灑血驅魔”習俗。由此看來，如以羊的寓意來考察一下雞首壺的話，“雞”與“吉”諧音，將其視為“吉利”或“吉祥”的象征，應為順理成章。當然，壺究意取何寓意，從出土實物早晚和形制變化看，其寓意也是不盡相同的，今人只可揣測，而不能妄自想象。雞首壺的寓意，除有傳統驅災除兇、避邪引吉的寓意外，還有其他另類寓意，也未必可知。比如，現藏于深圳青瓷博物館的一品六朝青瓷雞首壺，壺體以褐彩銘“吾有心”文字。據考證，晉代禮學分“有心”“無心”兩派，以此推斷，取雞首為形，表明自己的哲學觀點，恐更具其深意吧。又如浙江余姚西晉墓出土一件青瓷雞首壺，造型獨特為僅見品，此壺將盤口上的提梁做成“黃鼠狼”形，且“黃鼠狼”的頭朝著其前雞頭的后腦，所寓“螳螂捕蟬，黃雀在后”之意，就可作另類之說了。因而，六朝青瓷雞首壺，與歷朝歷代的許多古瓷一樣，意猶未盡，留在人們心中的許多謎團，也只好待人們今后不斷去探究詮釋了。

作為我國古代青瓷制造的一朵藝術奇葩，洪州窯青瓷豐富多彩的動物造型，融入了當時的人文觀念，形成了特殊格調，具有強烈的時代個性。表現在對瓷器動物造型的審美追求上，則有別于北方的粗獷渾厚，流露出江南水鄉的靈秀之氣。今天我們觀賞著這些青瓷器物千姿百態的動物形象，可以真切地感受到，它們仿佛都流動著生命，向我們默默地訴說著已經逝去的過去。（責編：雨嵐）