人的本質解放：馬爾庫塞的藝術與審美之解放美學

劉同舫, 韓淑梅

(華南師范大學 政治與行政學院， 廣東 廣州 510631)

當代美國法蘭克福學派著名的左翼代表人物之一赫伯特·馬爾庫塞(Hebert Marcuse,1898-1979)，因極具批判精神和歷史責任感，曾被西方學界譽為“新左派哲學家”以及“青年造反者的明星和精神之父”。他畢生都對西方社會和文化保持著不妥協的批判態度，并在這種批判中積極尋求人的解放與幸福之道。縱觀其大部分著作，特別是后期編撰的《單向度的人》、《愛欲與文明》、《論解放》、《反革命與造反》與《審美之維》等專著，表明馬爾庫塞在新的歷史境遇與時代背景下，對現代人生存境況深感焦慮，并由此引發了對社會弊病的揭示以及對解放之路的沉思，形成了獨具特色的解放美學觀。今天，馬爾庫塞的解放美學思想對我們繼續為實現哲學之最高主題的人的解放所進行的理論與實踐的雙重探索仍然具有重要意義。

一、“量的擴張和質的提高”的愛欲解放

現代發達資本主義社會所帶來的科學技術的進步以及物質的繁榮并沒有遮蔽馬爾庫塞深邃的洞察力，他以激進的態度和犀利的筆鋒對人所處的現實環境——科技異化、藝術文化的異化等進行了批判。

科技主導生產的資本主義社會，從根本上說是一個“病態的社會”。在這個“病態的社會”里，科技并沒有成為造福人民的幫手，而成為統治階級的統治工具，直接或間接地控制著人們的物質和精神生活。人變成機器的奴隸，受機器的支配，機器成為支配人的一種異己力量。更令人擔憂的是，異己的力量未能被異己的人所認識：技術理性已取得“全面的勝利”，人們對生活的的態度也逐漸轉變為消極的逃避。個人內心的否定性思維嚴重喪失，社會成為“批判的停頓：沒有反對派的社會”[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《單向度的人》，第1頁，劉繼譯，上海譯文出版社2008年版。。

科技異化的同時，藝術文化領域也被工業社會的物質性特征所浸染，在一定程度上產生了異化，使得藝術文化沾染了物質現實的因素，逐漸和物質現實融為一體，并被物質現實社會所利用，已不再是單純的藝術文化。問題還在于，發達資本主義社會，藝術文化失去了本身所固有的價值功能，成為國家意識形態宣傳、展現國家制度優越性的工具。國家機器消解了本真藝術文化所特有的遠離社會、指控社會的特征，以更能實現對人們的愚化。

對于一個具有藝術情懷及豐富美學思想的哲學家馬爾庫塞而言，藝術文化的這種異化對其莫不是一種巨大的觸動。它鞭策著這位極具歷史責任感的學者深思：“病態的社會”造就的“單向度的人”如何擺脫痛苦？異化的文化如何消除異化，還以本真意義？馬克思哲學的最高主題——人的解放在現代發達資本主義社會又如何能掃清障礙繼續前行？

為此，馬爾庫塞借鑒了哲學巨匠馬克思的相關思想。馬克思認為，人在現實社會受到的各種壓抑其實是人的深層本質扭曲的表現，人的解放歸根到底就是其本質的解放。這一點，馬爾庫塞深表贊同。但對于人的本質究竟是什么的理解上，馬爾庫塞卻與馬克思有著大相徑庭的觀點。他認為人的本質并非“各種社會關系的總和”，而是人的“愛欲”。因而，人的解放的實質上就是人的愛欲解放。

馬爾庫塞之所以會將人的本質視為人的愛欲，把人的解放看做愛欲的解放，是因為他深受弗洛伊德的精神學及心理結構理論的影響。弗洛伊德把人的心理結構分為“意識”與“無意識”。其中，“意識”包括自我和超我的人格精神，受快樂原則支配的“無意識”大部分是本我范疇的人格精神。“無意識”心理結構比“意識”心理結構更能體現人的本質，原因在于：首先，“本我是最古老、最根本、最廣泛的層次，這是無意識的領域、主要本能的領域。本我不受任何構成有意識的社會個體的形式和原則的束縛。它既不受時間的影響，也不為矛盾所困擾”[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《愛欲與文明》，第15、16、13、134頁，黃勇等譯，上海譯文出版社2008年版。，遵循快樂原則行事。而人的自我和超我則受人的意識的支配，無法脫離現實原則的擺布，往往不是人真實意思的顯現。其次，本我是一股極大的暗流，自我和超我同本我相比，是極小的部分。最后，自我只是在外部環境影響下一部分器官逐漸發展形成的。“自我的過程仍然是次要過程”。[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《愛欲與文明》，第15、16、13、134頁，黃勇等譯，上海譯文出版社2008年版。弗洛伊德在論證了“無意識”體現人的本質之后，進一步將“無意識”的本能劃分為生命本能和死亡本能。但唯有其中的生命本能才是人的本質的表征：因為人首先必須是作為一種生命存在才有可能被談及。“其中生命本能(愛欲)壓倒了死亡本能。生命本能不斷地反抗和推遲向‘死亡的墮落’”。[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《愛欲與文明》，第15、16、13、134頁，黃勇等譯，上海譯文出版社2008年版。這種體現“生命存在”的生命本能就是人的愛欲。

馬爾庫塞接受了弗洛伊德的精神學及心理結構理論關于“生命本能就是愛欲”的主張，也認為在現代資本主義社會，人受到壓抑，就是因為作為人的本質的愛欲受到壓抑。但馬爾庫塞也對弗洛伊德的某些觀點提出了質疑。弗洛伊德沒有明確區分愛欲與性欲，馬爾庫塞指出兩者是有重大區別的：愛欲“是性欲的量的擴張和質的提高”[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《愛欲與文明》，第15、16、13、134頁，黃勇等譯，上海譯文出版社2008年版。，是在性欲基礎意義上的擴大。就量而言，愛欲的范圍從生殖器官擴展到人體的每個部位與整個生命體，進入了非生殖性的活動領域；愛欲的對象從異性延伸到所有能引起人快樂的外物；愛欲的活動也從單純的兩性行為擴展到人的所有活動，擴大到對人的一切情愛的關系領域。就質而言，馬爾庫塞將僅限于生殖器上的性欲轉化為人格上的愛欲，由肉體轉向精神，自性感轉入美感。愛欲從追求生殖器官的局部快樂到消除人的痛苦，達到人的全面自由。

愛欲是人的本質，文明社會對人的壓抑就是對愛欲的壓抑，這種壓抑不僅是對人某種功能的束縛，更主要是用現實原則代替了快樂原則，導致意識活動占據和控制了無意識，從而整個地改變了人的本質，并最終讓人陷于無限的痛苦之中。馬爾庫塞因此主張，人要真正享受到人的本質得以實現的痛快，在人的愛欲滿足中成為一種高級存在物，具有較高的存在價值，就必須恢復人的本質，使人不斷遭到歪曲的本性顛倒過來，解放愛欲，把人從痛苦的深淵中解救出來。

二、人的解放的藝術與審美之途

在人的解放的途徑上，馬爾庫塞試圖構建一種與馬克思的無產階級革命解放觀不同的更具心理學向度的解放之路。他認為，藝術和審美才是實現人的解放的有效途徑。他從藝術、審美對個體主體力量與社會力量雙重維度的影響上進行了展開。

(一)關于藝術、審美對個體力量維度的影響

馬爾庫塞認為，馬克思的革命主體——無產階級已經喪失了主體地位，必須采用其他途徑來培養全社會個體(包括無產階級)的革命主體意識。這種培養途徑依靠的就是藝術與審美。由于受現代工業文明與大眾文化的控制與摧殘，過去生活在社會最底層的無產階級，已漸漸失去了作為現實生活否定作用的力量。他們依附于所服務的企業，身處異化之中卻并未感到痛苦，工人階級的革命立場日益減弱，由此導致無產階級革命主體嚴重缺位。面對這種情況，馬爾庫塞尖銳而又不失冷靜地提出，革命需求的產生首先必須源于個體的主體性，植根于個體的理智、沖動與目標。[注]參見[美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第208頁，李小兵譯，三聯書店1989年版。，而馬克思論及的無產階級革命主體力量明顯不適合當前形勢，他們沒有革命的需求，沒有革命的動力與基礎，不可能有無產階級革命實踐，更不可能爆發無產階級革命。革命最需要解決的迫切問題是主體力量的培養問題。新革命主體的造就關鍵在于對個體的行為心理基礎和本能結構進行改造，以拯救其愛欲、想象、靈性與直覺等感性之維度。“個體的感官的解放也許是普遍解放的起點，甚至是基礎。自由的社會必須植根于嶄新的本能需求之中。”[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第143、106、210-211、123、130、204、211、121、203-204頁。馬爾庫塞用“新感性”概念對“愛欲、想象、靈性與直覺等感性之維度”進行了總體概括。所謂新感性，是相對于被理性壓抑的舊感性而言的，是一種自由的和“活”的感性。它能突破技術理性對人性的壓抑，使人的原始本能得以解放，自由感重獲回歸。具備這種“新感性”的人們能將具有攻擊性和侵略性的能量納入生命本能的社會解放，達致人與人、人與物、人與自然之間的和諧統一。因為“新感性，表現著生命本能對攻擊性和罪惡的超升，它將在社會的范圍內，孕育出充滿生命的需求，以消除不公正和苦難；它將構織‘生活標準’向更高水平的進化。”[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第143、106、210-211、123、130、204、211、121、203-204頁。新感性形成的最好方式莫過于藝術和審美。第一，藝術通過想象這一基本思維方式為新感性的建立奠定基礎和動力。想象是一種積極的心理機制，它不拘泥于現實，同現實對抗和決裂，反對現實原則和操作性原則，崇尚快樂原則與自由原則。它能夠超越既存現實，創造性地構建一個完全不同于現實的更加美好和幸福的世界。在這一構建美好未來的想象過程中，舊感性被排斥和驅趕，新感性得以形成與凸顯。這是因為想象是與現實隔離的，它能表現出不自由世界的自由。即是說，藝術通過想象對現實的加工與變形，激發了人體內原始本能對美的追求。并在這種追求中逐漸確立和增強新感性。“藝術作品從其內在的邏輯結論中，產生出另一種理性、另一種感性，這些理性和感性公開對抗那些滋生在統治的社會制度中的理性和感性。”[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第143、106、210-211、123、130、204、211、121、203-204頁。第二，“美的東西，首先是感性的，它訴諸于感官，它是具有快感的東西，是尚未升華的沖動的對象。”[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第143、106、210-211、123、130、204、211、121、203-204頁。刺激快感的力量屬于美的基本性質，構成了美的本質。審美不但能給人帶來直接的感性幸福，而且通過審美的調和，還可以強化感性對理性專制的反對，甚至把感性從理性的壓抑統治中解救出來。不同于技術理性全面統治與壓抑下的人的不自由存在，審美活動能使人的自由存在復歸。這樣，審美就造就了人的新感性或新感性的人。

馬爾庫塞所認為的新感性并不只僅僅是存在于個體之中的一種心理現象，而且還是使社會變革成為個人需求的中介，是變革世界的政治實踐和追求個人解放之路的調節者。[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第143、106、210-211、123、130、204、211、121、203-204頁。它孕育著不受現實與歷史限制的獨立個體。只有這些個體聯合起來并組成具有新的主體性的歷史主體，才能領導人類解放的偉大革命，才能推動歷史進程，產生新的社會。藝術和審美造就新感性之目的也在于通過新感性培養新的革命主體去重建新世界，獲取人的解放的勝利，并最終使人的本質即愛欲得以解放。

(二)關于藝術、審美對社會力量維度的影響

在人的解放的途徑上，馬爾庫塞的眼界沒有局限在塑造新感性這一個體力量維度上，他還從社會力量的整體維度上加以全面把握，深刻探討了藝術、審美對現實社會狀態的否定。他認為藝術的本質與特性是“審美形式”與“藝術自律”，并以此為基點展開論述，分析了藝術與審美對制約現實社會因素的克服，從而彰顯藝術和審美對社會力量維度的加強效應與功能。

所謂“審美形式”，是馬爾庫塞對藝術本質的獨特定義。在馬爾庫塞看來，“撇開那些審美趣味上的變化不論，總存在著一個恒常不變的標準”[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第143、106、210-211、123、130、204、211、121、203-204頁。，這就是“形式”。“有了審美形式，藝術作品就擺脫了現實的無盡的過程，獲得了它本己的意味和真理。”[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第143、106、210-211、123、130、204、211、121、203-204頁。馬爾庫塞視野中的“審美形式”不同于以往從內容出發的“形式-內容”二分法，它超越了界定形式的傳統理論模式，實現了內容和形式的有機結合：內容轉化為形式，形式整合為內容。也正因內容被形式所改造，人們便可不計內容和目的，一方面將藝術作品從所給予的現實中轉移、分離和異化出來，使純形式表現出現的對象即“美”顯現出來，另一方面依照“審美形式”內含的否定性去把握無序、狂亂與苦難。因而，借助“審美形式”，藝術“才超越了現存的現實，才成為在現存現實中，與現存現實作對的作品”。[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第143、106、210-211、123、130、204、211、121、203-204頁。

所謂“藝術自律”，是指藝術獨立自在的性質。“藝術通過其審美的形式，在現存的社會關系中，主要是自律的。在藝術自律的王國中，藝術既抗拒著這些現存的關系，同時又超越它們。”[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第143、106、210-211、123、130、204、211、121、203-204頁。藝術不受生產力與生產關系等外在性的制約和規定，不屈從于特定階級的利益和觀念，它具有自身的內在規律性，是一個和現實社會關系相區別、甚至相對立的自律的領域。藝術自律的世界是一個真、善、美統一的世界，想象的超越性、審美的理想性、行動的自由性在此得以崇尚與確保。在藝術自律的世界里，人們擺脫了外在的壓迫，呈現出自由自在的初始狀態。

馬爾庫塞對“審美形式”和“藝術自律”本質的釋義，即揭示了兩者之間的關系，也揭示了兩者的功能。從關系上看，“審美形式”是藝術的本體，是“藝術自律”的承擔者，它遵循美的形式法則將現實“去現實化”，創造出一個藝術的“異在”世界；“審美形式”構成了“藝術自律”，維護了藝術不受現實渲染的獨立自在性，確保了審美的理想性、想象的超越性與行動的自由性。從功能上看，藝術與審美對現實社會具有否定功能。藝術與審美“遵從的法則，不是去聽從現存現實原則的法則，而是否定現存的法則”[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第256、238、58頁。。它們力圖突破被遮蔽、被偽裝、被硬化的社會現實、希冀打開人的解放的革命前景，與現實世界是一種否定性關系。

藝術、審美對社會現實的否定，實際上也是對社會力量維度的一種解放和加強。充滿想象力與創造性的藝術、審美世界，能夠激發隱含于人性中的原始本能，蘊藏著人性解放的生機。“藝術也是解放的承諾，這種承諾也是審美形式的一個性質，或更確切地說，是審美形式的一個美的性質。這種承諾是從與現存社會的搏斗中沖殺出來的；它展示出一幅權力消亡、自由顯現的圖景”[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第256、238、58頁。。社會力量的加強功能是由藝術、審美對社會現實的否定而派生出來的：藝術與審美并不是直接“介入”社會革命力量的，而是通過否定、遠離與超越現實來實現其革命潛能，使社會群體力量更具批判精神和集體凝聚力。

由藝術和審美帶來的藝術革命將使人的愛欲得到解放，感性開始回歸。由此，人們便能生活在一個心馳神往的審美王國。在那里，“人將會自由地‘運用’(游戲)他的能力和潛能，運用自然的潛能；而且，也只有‘運用’(游戲)它們，人才是自由的。他的世界因而就顯示出來了，而這個世界的秩序就是美的秩序”[注][美]赫伯特·馬爾庫塞：《審美之維》，第256、238、58頁。。人們按照美的規律生存，愛欲占統治地位，人的本能欲望、精神自主力和創造才能得以釋放。異化和壓抑完全消除，藝術與審美真正成為人的基本需要。這說明藝術與審美的意義不是對給定東西的美化，而是建構出全然不同和對立的世界。

三、烏托邦式的解放美學

馬爾庫塞對人的解放道路的設想遵循的理論邏輯是：人的解放在于愛欲上的解放，而在操作原則與現實原則占主導地位的現代資本主義社會，愛欲解放只能在藝術與審美中實現。因為，只有藝術和審美才真正存有反叛現實的一片“凈土”，能夠承擔拯救的任務，具有變革社會現實、增強個體主體維度和社會整體維度的力量。馬爾庫塞的這一解放美學思想主要是針對當代西方人內心世界已經被社會所控制和支配，喪失了自主性，體現為政治意識淡化、革命意識弱化的現實提出來的。他強調只有通過心理革命才能喚醒人們內心深處的感性沖動，使人們的內心世界從資本主義社會的總體控制下脫離出來，恢復人們的批判否定精神和對自由向往的追求，推動政治革命和經濟革命最終取得成功。[注]王雨辰：《一種非壓抑性文明何以可能——論馬爾庫塞對當代資本主義社會的倫理價值批判》，載《江漢論壇》2009年第10期。值得借鑒的是：首先，馬爾庫塞的解放美學突出了藝術與審美的革命功能，凸顯了藝術與審美在批判現代社會和爭取人的解放勝利方面的作用。馬爾庫塞對美學的研究不是僅僅投向于傳統美學理論所關注的美的本質等問題，而是將美學與社會批判、人的解放結合起來，突出了藝術與審美的革命功能。在馬爾庫塞看來，操作原則與現實原則占主導地位的現代資本主義社會，實現人的本質即愛欲的解放的根本途徑唯有藝術和審美。叛逆、反抗與否定現實的本性的藝術與審美，具有加強個體主體力量與社會整體力量的雙重作用。馬爾庫塞強調藝術與審美的解放功能，要求藝術與審美在培養人的“新感性”、爭取自由社會的勝利等方面發揮革命性作用，這在一定程度上，是對回避藝術、審美研究方法的形式主義與結構主義的一種有力反駁。

其次，馬爾庫塞將藝術、審美與人的未來聯結在一起，把藝術、審美看做人全面發展的有機組成部分，具有理論上的深刻性。從人的全面發展的視域看，藝術與審美作為文化領域中不可或缺的要素，是人全面發展的有機組成部分。人要實現全面發展，藝術與審美等文化領域的發展也是不可忽視的。

尤其可貴的是，馬爾庫塞居于人本主義立場，從人的幸福著眼，立足于對個體深層心理本能結構的考察，積極探求人的擺脫異化，實現解放之道。馬爾庫塞的這種奮力思索現代人生存處境的熱情與關懷是常人難以企及的。其實，不管這種探求與思索是否會達到預想的目標，其對既有社會異化的批判和對人的本質解放的希冀，本身就是一種改造社會的行為。

但是，馬爾庫塞的解放美學從根本上背離了馬克思關于人的本質的界定和人的解放要通過社會革命實現的思想，而且理論自身也存在著難以克服的局限和缺陷。

第一，馬爾庫塞解放美學的理論基礎是抽象的人性論，與馬克思的人性論相背離。雖然馬爾庫塞認同馬克思的人的解放實質在于人的本質的解放之主張，而他將人的本質歸結為人的愛欲，僅僅從生物學意義上定義人的本質，并將其作為解放美學的理論基礎，忽視了更為重要的人的社會性。這是對馬克思人的本質的思想的片面解讀與割裂。關于人的本質的定義，馬克思在強調自然屬性的同時，更為關注人的社會性，認為人之為人、人與動物的根本區別是人的社會性，而并非馬爾庫塞所秉持的愛欲。“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”*《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第56頁，人民出版社1995年版。愛欲作為一種生物本能，其本身也是隨著社會的發展而不斷豐富其社會性的，它的發展離不開社會環境的熏陶。

第二，馬爾庫塞過分推崇“新感性”的革命潛能，信奉“新感性”的力量，這顯然是不恰當的。感性只是精神領域的產物，它的作用主要局限在意識范圍，不能代替社會實踐的作用。事實上，人的感官也是由于勞動才逐步發展和完善的。由于勞動，人的各種感覺才得以形成。例如，語言的發展必然是和聽覺與感覺器官的相應完善化同時進行的。感性和感官都離不開社會與現實實踐。

第三，馬爾庫塞盲目夸大藝術與審美的功能，片面強調藝術、審美之感性特征和快樂原則，認為兩者徹底擺脫了現實原則和技術理性的統治，具有解放人的感性力量的“魅力”，能使人從既存現實中解放出來，并改造和重建世界。然而，語言、詩歌、繪畫等藝術形式是一定共同體的產物，其本身來自于它所依存的社會，受社會的制約。其實，全面否定藝術、審美與現實的聯系，完全排斥理性的介入，推崇藝術和審美作為解放之途唯一道路的重要性，也是對藝術和審美特性的一種主觀假想，并不符合現實中藝術與審美的本真狀態。

第四，馬爾庫塞的解放美學絲毫未觸及資本主義制度的根源。馬爾庫塞的藝術與審美的解放論和通過“新感性”創造新主體的政治實踐觀，其實是一種藝術與審美的烏托邦式的空想。因為這種構想只限于意識形態領域及個體的“本能”結構領域的革命，從根本上未觸動資本主義的經濟基礎和政治統治。因而，馬爾庫塞的解放美學是不可能改變資本主義的現實關系、消除資本主義社會的異化、真正實現人的解放的。

總之，藝術與審美的革命終歸是精神革命，最終只能停留在意識領域。個體在工業社會中的分裂只能在現實的土壤中重新獲得統一，而不是在幻想的領域中尋求救贖。馬爾庫塞的藝術審美救世主義絲毫未觸及資本主義制度的根源，走的是一條缺少現實生活真實性的“席勒式”的解放之路，是在審美幻覺中完成對現存社會的想象性批判，這種批判不會是人們的希望之所在。馬爾庫塞為人類鋪筑的藝術審美解放之路只是既不會開花也不會結果的烏托邦*馬爾庫塞并不反對自己的愛欲解放觀被評價為烏托邦理論，但對烏托邦有著不同的理解：不認為烏托邦只是一種抽象的邏輯概念和無法實現的理想，而是一種可能實現的歷史概念。之樹，是詩意的浪漫和空想。