中世紀羅馬法學家的“城市地位”理論小結

吳旭陽

中世紀羅馬法學家的“城市地位”理論小結

吳旭陽*

中世紀后期的自治城市是西方文明進步的象征，以帝權為代表的封建勢力一直威脅著城市的自治。羅馬法學家是這個時代重要的知識分子群體，他們對“城市地位”進行了不同的論述:有的從“法律”上為城市自治進行了理論論證;有的則強調“君權至上”從而斷然否定了城市的自治;有的則在二者之間進行妥協，僅在“事實”上承認城市自治。其中，巴爾多魯尤為突出，他為城市自治進行了系統的合法性論證。

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一、引子

中世紀后期的城市是現代西方社會的雛形，它從誕生開始就處于封建勢力的包圍之中，必須與其進行斗爭或妥協。從中世紀中期開始，歐洲就出現了自治、半自治城市，甚至獨立的城市共和國。它們對內進行立法活動，并任命官員，實施管理;對外與各種封建勢力進行交往。而作為城市自治標志的法律文件——特許狀(特許狀是確立城市獨立地位的基礎性法律文件，通常由城市所在地的封建主授予城市)，在此前后大量出現。早在1066年，阿爾卑斯山一帶就有城市獲得了特許狀，以確認其事實上的準獨立狀況。此后，此類文件被大量地授予了城市和大學，其地理范圍不僅涉及意大利、法蘭西，乃至德意志;甚至王權強大的英格蘭也頒發了大量的特許狀。〔1〕Mary Bateson，The Laws of Breteuil，The English Historical Review，Vol．15，No．57，Jan．1900，p．73．這些特許狀“引導城市發展成為有法律意義的城市，它在法律上與農村分離開”。〔2〕［德］漢斯-維爾納·格茨:《歐洲中世紀生活》，王亞平譯，東方出版社2002年版，第243頁。

然而，在封建體制中，自治城市是另類的。它的存在并不能從封建政治理論中合理地推導出來;只能作為一種“事實”存在。它時刻受到各種封建勢力的威脅，典型事例就是，神圣羅馬帝國皇帝腓特烈一世(巴巴羅薩)在1158年頒布了臭名昭著的《倫加利亞敕令》，試圖強行將意大利諸城納入其強權之中。這激起了城市的反抗，最后他被迫收回成命。1183年，帝國與意大利北部的倫巴底諸城達成諒解，廢止了《倫加利亞敕令》，取而代之的是《康斯坦茨和約》。根據和約，城市在理論上接受皇帝為宗主，而皇帝也承認城市“事實上”的自治地位。斗爭之后的妥協，帝國贏得了表面的尊嚴，而城市獲得了“事實上”的承認。

作為斗爭的延續，城市必須論證其統治的合法性，以對抗封建強權(尤其是普世的“神圣羅馬帝國”強權)。雖然城市不符合封建理論，但在封建勢力破碎的“馬賽克式”政治版圖上，其存在卻又是現實的。政治和經濟現實，是城市存在的根基。即使是另類的“事實”，城市依舊有必要在理論上為這種“另類的存在”提供辯護;甚至建構完整的“法律”理論以論證其自治的合法性。

這個時代是羅馬法復興的偉大時代，出現了兩個著名的羅馬法學派——注釋法學派和后注釋法學派;涌現出了一批著名的羅馬法學大師。這些大師不僅在傳統的私法領域有所建樹，而且不少人對“城市自治”和帝權等話題也沒有回避，從不同角度提出了自己的看法。癡迷于羅馬法的法學家們，多數能接受《國法大全》對君權的強調，他們把對羅馬法的效忠，部分地轉移至同時代也有“羅馬帝國”頭銜(即“神圣羅馬帝國”)的皇帝身上。因此，他們承認神圣羅馬帝國的普世權威(至少在理論上承認)，以及羅馬法的普世效力。此外，他們又是城市的顯貴，在城市中有較高的地位和影響力，又背負著城市對自治的理論要求。因此，羅馬法學家們有一定的興趣來論證城市與帝國等封建勢力之間的關系:許多人能夠從羅馬法和實證的角度論證城市自治的合法性，部分人信奉“帝權至上”，甚至有人還能調和城市自治與帝權之間的緊張關系。他們所建構的理論可以歸納為法律確認、否認自治和事實承認三種。

二、法律確認的理論

法律確認理論的主要內容就是在事實上承認城市的自治地位，并從法律上對其進行論證。在中世紀羅馬法復興的過程中，此類觀點理論也經歷了萌芽、發展和完備的不同階段。

注釋法學派是羅馬法復興的第一個學派，其創始人是伊納留斯(Irnerius，約1050或1060-1130年)。但是，作為創始人的伊納留斯及其主要弟子反對城市自治。所以，最早具備此類觀點萌芽的是該學派的第三代代表人物巴塞努斯(Johannes Bassianus，約1190年去世)。他一反之前兩代學者支持帝權的傳統，轉而激進地強調人民的意志。他強調制定法和習慣法的效力都來自于人民的意志，并提出社團理論。根據他的觀點，作為人民聚合體的城市，自然就能夠獲得合法的地位。但是，這僅僅是一種理論萌芽，沒有完整的論證。

作為巴塞努斯的學生，該學派最重要的代表阿佐(Azo，約1150-1230年)，自然也要面對這個問題。他對皇帝的最高權威不以為然;而是繼承了巴塞努斯的理論，并進行了深入論述。阿佐認為，“最高權力”(merum imperium，原意為“司法裁判權”)其實就是“司法裁判權”(iurisdictio)，但該權力并非皇帝獨享;根據羅馬法，其他高級官員也擁有此權力。而在古羅馬的體制中，雖然自治市的長官不能擁有完整的“司法裁判權”，但他們可以部分擁有。〔3〕Kenneth Pennington，The Prince and the Law，1200-1600 Sovereignty and Rights in the Western，University of California Press，1993，p．19．這就暗喻著城市當局也可以部分享有“主權”(司法裁判權)。此外，在羅馬法中，“市”是自治的;這也是城市自治獲得羅馬法奧援的一個重要著力點。

而從最根本的角度，阿佐提出了自己的理論:統治權威來源于法律，而法律來自于人民的同意;即使是君主的權力最終也源自人民的同意。作為最高權威的“司法裁判權”來自于人民“共同體”(universitas)的同意，是一項集體的同意。帝權雖然直接源于王室法(lex regia)，其最終來源依舊是人民的同意。在這里，人民以一個“共同體”的身份具有這種權威。據此，城市作為一個“事實上”(de facto)存在的市民“共同體”，也具有最終的權威，這種權威在帝王權力之外。〔4〕Peter Stein，Roman Law in European History，Cambridge University Press，1999，p．60．這樣，阿佐就跳出封建傳統的“帝國”和“普世統治”的政治理論;而城市則在“人民共同體”這一新的法學理論上有了棲身之地。

阿佐進一步進行論證，他區分了一群“個人”和政治共同體的“集體”之間的區別——作為“個人”的人民必須服從皇帝，而作為“集體”的人民則高于皇帝，人民的“共同體”能夠授予皇帝立法權，亦能夠保留立法權。從這個角度看，阿佐的理論具有革命性，不僅為城市的自治提供了理論基礎，也能為后世的現代國家提供理論支持。雖然阿佐不能更深入地進行全方位的闡釋;但無論如何，他已經初步搭起了理論框架，為后人提供了重要的理論基礎。

作為后注釋法學派(亦稱評注法學派)的主要代表人物，巴爾多魯(Bartolus，1314-1357年)不僅在私法領域取得了重大的成就，在城市自治以及對抗君權的理論方面，也有巨大的貢獻。雖然巴爾多魯在這方面的論述與阿佐有不少相似之處，但他顯然不止于此，他進一步發展完善了阿佐的理論，使該理論達到了比較完備的程度。

巴爾多魯指出了帝國權力理論上的普世性與實際上的有限性。巴爾多魯承認帝國的普世權力，他視帝國為普世的政治組織，帝國法為唯一的普世法，各國國王在理論上從屬于皇帝，任何對帝國的反叛行為都是不合法的。但是，他并不認為皇帝的權勢是無限的;相反，其應該受到法律的制約。〔5〕J．Neville Figgis，Bartolus and the Development of European Political Ideas，Transactions of the Royal Historical Society，New Series，Vol．19 ，1905，p．156．

巴爾多魯指出，從世俗的角度看，皇帝是全世界的主人，國王們的統治源自于帝國的許可;但從政治神學的角度看，每一個國王的統治均直接或間接地源于上帝的許可。因此，帝國的普世權力并非絕對的實際意義上的普世所有權(universal propriety);相反，國王在自己的領地內有實際管轄權，這種實際管轄權才是真正的，實實在在的。這種權力實際上就是皇帝的權力:他們可以像皇帝那樣制定法律，任命官員，實施統治和裁判。〔6〕Woolf，Cecil Nathan Sidney，Bartolus of Sassoferrato:His Position in the History of Medieval Political Thought ，Cambridge University Press，1913，pp．110-111．根據這種理論，城市也能夠獲得自己的實際管轄權。他提出的標志性論斷就是“城市自己就是國王”(civitas sibi princeps)——在自己的領地內，城市自己就是皇帝。

為了限制皇帝的權力，巴爾多魯雙管齊下，在羅馬法和基督教中尋找理論依據。從羅馬法的立場出發，他宣稱帝國人民將統治的權力授予了皇帝，但是也保留了選舉和罷免皇帝的權利，這種權利掌握在日耳曼王公和教皇手中。〔7〕Floriano Jonas Cesar，Popular Autonomy and Imperial Power in Bartolus of Saxoferrato:An Intrinsic Connection，Journal of the History of Ideas，Vol．65，No．3，Jul．2004，pp．375，378．此外他指出，根據基督教理論，世俗的權力雖然來自于上帝，卻必須經過教皇的中保，因此皇帝也受制于教皇。〔8〕Magnus Ryan，Bartolus of Sassoferrato and Free Cities，Transactions of the Royal Historical Society，6th Ser．，Vol．10．，2000，p．75．這樣，皇帝的權力就不是絕對的，更不是至高無上的;他不僅受限于封建貴族，更受限于教會。在這種情況下，皇帝自然對城市鞭長莫及了。但巴爾多魯的意思卻是更進一步:無論皇帝還是教皇，還是封建諸侯，無論他們之間誰的權威更高，都只是遙遠的存在，他們都不能干涉城市實際上的自治。因為，城市在“事實上”是獨立自治的。

為此，巴爾多魯從“法律”與“事實”的角度對城市自治進行了初步的論述。他指出，存在著兩種管轄權，即“法律上”(de iure)和“事實上”的管轄權，這二者都是城市自治的合法性基礎。從最基本的角度看，城市及其統治是“事實上”存在的，這是眾所周知的。但這顯然不夠，因為“存在不一定合理”，更何況巴爾多魯譴責“暴政”，質疑專制統治的合法性。為此，城市還必須獲得“法律上”的理論支持。他進一步指出，城市在“法律上”的合法性就是獲得了帝國的許可——嚴格地說是“默許”。〔9〕Floriano Jonas Cesar，Popular Autonomy and Imperial Power in Bartolus of Saxoferrato:An Intrinsic Connection，Journal of the History of Ideas，Vol．65，No．3，Jul．，2004，pp．376-377．然而，這種理由著實牽強;退一步說，萬一帝國收回許可呢，那城市如何自治?更何況在“法律”與“事實”之間，前者顯然比后者更具有說服力，更能在理論上站得住腳;而實情卻是:城市雖然在“事實上”不容置辯，卻在封建理論的“法律上”顯得卑微與無力。因此，巴爾多魯必須在理論上再進一步，以讓城市獲得“法律上”昂首挺胸的自信，這就是沿著阿佐理論之路繼續往前走。

現實地看，城市是民眾的共同體，所以要論證城市的地位，尤其是論證其處于封建體系之外的合法性，就不能繞過“君主”與“民眾”關系的討論。在封建政治和法律理論中，在“君民”關系的陰影下，作為民眾政治體的城市明顯處于劣勢;因此，想要逃脫皇帝、國王等封建主的魔爪，逃避其理論上的優越性，就必須尋找有利于自己的觀點和理論。與阿佐一樣，巴爾多魯另辟蹊徑，超越封建理論，提出了民眾的終極權威，從最根本之處來最終解決問題。這也是他相關理論中最重要的亮點。

巴爾多魯首先肯定了民眾的最高地位，指出民眾的意志可以否定其他權威，這就是城市自治權的基礎。巴爾多魯展開了細致的論證，在他看來，人民的同意是最重要的，是法律約束力的最終合法性來源。他在此建構了一個人民的“共同體”理論:既然政治共同體由人民構成，那么“共同體”的“同意”的最細化、最基礎的表現就是——人民的一個個“個體”在“共同體”中表達自己的“同意”。當然，由于個體的多樣性，“一致同意”的可能性微乎其微，因此通常只能讓多數“個體”的意見成為整個“共同體”的意見(否則會導致共同體在實踐中的不可能)。多數意見由此可以對整個共同體產生約束力，而不管少數人的反對;這種約束力就是法律強制力的基礎。

因此在法源上，他認為:所謂的“成文法”——帝國官方所制定的法律代表了人民的意志，具有約束力;而“習慣法”也具有約束力，因為其也源自人民的同意，是人民“默認的同意”(tacitus consensus)。〔10〕Walter Ullmann，A History of Political:The Middle Ages，Penguin，England，1965，p．215．二者都是人民意志的表達，所以有管轄權。他據此進一步指出，“成文法”和“習慣法”之間的區別僅僅是形式上的區別，即“明示的同意”和“默認的同意”之間的區別而已。他們的本質都是一樣的——人民的同意:前者是人民“書寫”下來的同意，而后者則是人民“默認的同意”。那么，在習慣法中，人民如何確立自己的“默認的同意”呢?就是人民大眾的群體性慣常的“行為”。所以，我們可以從中推導出習慣法的“人民同意”的性質，也可以推導出習慣法的合法性。〔11〕Walter Ullmann，Bartolus on Customary Law，in Jurisprudence in the Middle Ages(Collected Studies)，Variorum Reprints 1980，pp．269-271．也正是基于人民的同意，習慣法才能取得與帝王制定法同等的地位。

法律約束力的本質就是人民的同意;而必須強調的是，在此之外沒有更高的許可;只有人民的同意才是統治和法律的合法性基礎。換句話說，人民“自我為王”(sibi princeps)。這樣，他將人民推到了最根本的地位。〔12〕Floriano Jonas Cesar，Popular Autonomy and Imperial Power in Bartolusof Saxoferrato:An Intrinsic Connection，Journal of the History of Ideas，Vol．65，No．3，Jul．，2004，p．378．而作為人民“共同體”的城市呢?既然人民最高，人民可以自我為王，那么作為人民共同體的城市當然也就可以建構自我統治的合法性，無需其他的許可。因此，“城市自己就是國王”的結論就水到渠成。而且在這里，城市自我為王不僅僅是一種“事實”，更具有“法律”基礎——其建立在新型憲政理論的基礎上。不僅城市的合法性不需要外來的許可，而且除了人民，沒有更高的許可。

那么人民在實踐中如何實施“同意”呢?城市“共同體”不能只停留在虛幻中，必須落實到實際操作層面。前面已經指出，多數意見可以成為共同體的意見，這種意見可以產生法律強制力(約束力);因此，城市的多數成員意見就十分重要。在他看來，作為共同體的城市是人民的集合，這種人民不僅包含顯貴，更以平民為主。城市的市民通過選舉議會和行政官員進行統治;在這種情況下，城市議會和政府的權力來源就是人民“共同體”的“同意”，其統治就是合法的，所制定的法律也是合法而且具有約束力的。

然而，這樣又可能導致另外的問題，即是不是所有的“共同體”都可施行統治呢?當然不是。巴爾多魯更詳細地建構自己的統治理論，指出城市作為統治的“共同體”具有以下特征:(1)可以被視為一個城邦(respublica，原義為“共和國”);(2)有財政上的國庫;(3)擁有統治權(imperium);(4)有立法權。〔13〕Woolf，Cecil Nathan Sidney，Bartolus of Sassoferrato:His Position in the History ofMedieval Political Thought，Cambridge University Press，1913，p．115．這樣，城市的共同體就與一般的經濟領域經營性共同體區分開來，就能夠具有初步的現代“主權”。

巴爾多魯的理論建構超越了阿佐，不僅從“事實”，更從“法律”的角度進行了更系統的理論建構，從而徹底結束了城市“不明不白”的法律地位，為其爭取了雄厚的理論支持。顯然，這一理論具有社會契約論的萌芽，在中世紀的西方具有一定的革命性，因此受到不少法學家的反對。

三、否認城市自治的理論

否認城市自治的羅馬法學家陣營也不容小覷，這一理論尤其在注釋法學派的學者中擁有諸多支持者。該觀點的持有者通常也支持皇帝，有人甚至還支持“君權絕對”。

作為羅馬法復興運動的肇始者，伊納留斯在羅馬法復興運動中享有崇高的威望。伊納留斯在晚年明確采取了支持帝權的態度。在他的學說中，帝權是最重要的，民眾的習慣法雖然是人民的意志體現，但不能高于君主的制定法，只有在符合制定法的前提下習慣法才具有效力。他甚至宣稱，“今天，‘立法’的全部權力都轉移到皇帝那兒去了”。〔14〕［英］J．H．伯恩斯主編:《劍橋中世紀政治思想史》(下)，程志敏等譯，生活·讀書·新知三聯書店2009年版，第580、581 頁。在這種理論下，城市即使自治，也要得益于皇帝的恩賜。

而他的四大弟子繼承了他的學問，也基本繼承了他的政治立場:“四博士”在著名的1158年倫加利亞會議中，堅定地站在了皇帝一方，支持他對倫巴底諸城征稅以及限制城市的自治地位。〔15〕Paul Vinogradoff，Roman Law in Mediaeval Europe，Harper＆ Brothers，1909，p．51．同時他們還認為，皇帝對城市享有全權，這種全權是在任何時候、任何地方以及對任何事務都有效的最高權力。〔16〕Arthur P．Monahan，From Personal Duties Towards Personal，McGill-Queen’s University Press，1994，p．23．當然，他們并非無限度地支持帝權。據說，在一次與巴巴羅薩的巡游中，“四博士”之首的布爾加魯斯(Bulgarus)就否認皇帝擁有絕對的權力，而另一個博士馬爾提努斯(Martinus)則站在皇帝一邊。

在注釋法學派的代表人物阿佐之后，一些法學家雖認同阿佐的前述理論，卻在此基礎上作出了更有利于帝王的進一步推理，即一旦人民將權力轉讓給帝王，則他們無權撤銷。〔17〕Peter Stein，Roman Law in European History，Cambridge University Press，1999，p．60．這種推進，其實就是對阿佐理論的背叛，也限制了在法律上論證城市自治的可能。

而阿佐的繼承人——注釋法學派另一個代表人物阿庫修斯(Accursius，約1182-1260年)顯然是城市自治的最大敵人。因為他不僅提出了“君權絕對”理論，而且斷然否定了城市自治的重要前提——阿佐的“人民共同體”理論。這種兩面夾擊對城市自治形成了重大的威脅。〔18〕Brian Tierney，“The Prince is Not Bound by the Laws．”Accursius and the Origins of the Modern State，Comparative Studies in Society and History，Vol．5，No．4，Jul．1963，p．389．

首先，阿庫修斯駁斥了阿佐的“人民共同體”理論。阿庫修斯認為，這種共同體根本就不存在。他毫不掩飾地亮出了自己的反對意見——“團體無非就是作為成員的個體”。〔19〕Joseph P．Canning，Ideasof the State in Thirteenth and Fourteenth-Century Commentatorson the Roman Law，Transactions of the Royal Historical Society，5th Ser．，Vol．33．，1983，p．24．這種對團體人格的否定，也就否定了作為“市民共同體”的城市的獨立可能。根據這種理論，分散的個體只能服從帝國的統治;這樣，城市的自治地位就被釜底抽薪，無所依靠了。

其次，阿庫修斯強調“君權至上”。他認為君主在法律之外，不受法律的制約;為此，他還援引了《學說匯纂》作為論證“君權至上”的依據(如D．4．8．4和D．4．8．51)。阿庫修斯的“君權至上”觀念如此強烈，以至于對通常被認為是限制王權的D．32．1．23(皇帝宣稱，“我們雖然不在法律的制約下，但我們要依法生活”。)，他卻作如此評論:“法律涉及最高統治權(imperium)，在I．1．2．6．中，王室法將最高權力授予了君主。這將他從繁雜的法律細節中解放出來;因為，如果他決心不遵守這些法律細節，則正如D．4．8．4所言，沒有其他權力可以使他的行為無效。”〔20〕Brian Tierney，“The Prince is Not Bound by the Laws．”Accursius and the Origins of the Modern State，Comparative Studies in Society and History，Vol．5，No．4，Jul．1963，p．389．因此，阿庫修斯支持“君主不受法律約束”(princeps legibus solutusest)的論斷。但是，他的論證顯然存在硬傷，因為他在王室法的范圍內來證明帝王的絕對權威，而不能夠從法律之外“更高的合法性”角度進行論證。

總體上看，在對待皇權方面，雖然注釋法學派的法學家各有主張，但一部分還是站在了皇帝一邊。畢竟，經過查士丁尼篩選之后的羅馬法文獻，更多地保留了支持皇權的因素。羅馬法的一些著名法諺為眾君主們所津津樂道——“君主的意愿具有法律的威力”(quod principi placuit legis habet vigorem)和“君主不受法律的約束”。這也是為何中世紀后期的多數國王，甚至英格蘭都鐸王朝諸王也不禁要提倡羅馬法的原因。相比其他法學派，注釋法學派更將《國法大全》視為具有神圣意義的法律文本，因而這些理念也就深刻地影響了該學派一大部分法學家，使他們成為帝權的支持者。

四、事實承認的理論

后注釋法學派的另一個代表人物，巴爾多魯的學生巴爾杜斯(Baldus，1327-1400年)繼承了他們老師的立場，卻在觀點上有所后退。這種后退的結果就是折衷——事實承認的理論;該理論只是在事實上承認城市的自治，又在法律上承認皇帝的最高權威。這種論證更巧妙，也更保險，卻無礙于政治現實;與其說是一種妥協，還不如說是高明的策略。但由于他試圖在雙方之間進行妥協，因此在一些問題上就出現了矛盾的論述。

巴爾杜斯對城市自治的合法性進行了論證。他認可法國法學家庫內奧(Guilelmus de Cuneo)所提出的“政治人”(homo politicus)理念，即人們可以結成團體(國家)而依法生活。〔21〕Joseph P．Canning，Ideas of the State in Thirteenth and Fourteenth-Century Commentatorson the Roman Law，Transactions of the Royal Historical Society，5th Ser．，Vol．33．，1983，p．11．受到亞里士多德政治學說的影響，他認為人天生就是政治動物，理所當然地結成國家(城邦);國家是擁有政治天性的人們的集合體。〔22〕Arthur P．Monahan，From Personal Duties Towards Personal，McGill-Queen’s University Press，1994，p．30．因此，他根據自然法理論指出，市民身份就是人本性的一種展現，依法生活是人的主題;也只有如此，“人”才是完滿意義上的人。而國家(城邦)就是人們依照自然理性結合成的團體，所以該團體就可以有自己的管理機構(市政當局)，可以施行統治。據此理論，城市自治獲得了自然法理論的支持。

與巴爾多魯一樣，巴爾杜斯承認“人民的同意”是政治建構和立法的基本要素。對他來說，“人民的同意”也是習慣法和成文法的合法性基礎，習慣法是默認的同意，而成文法則是明示的同意;它們之間的區別僅是同意的形式不同而已。在面對“習慣法是否需要帝國權力認可”的問題時，巴爾杜斯顯然認為，人民以自己行為的方式所制定的習慣法，不應當需要其他統治者的認可。〔23〕Joseph P．Canning，The Political Thought of Baldus de Ubaldis，Cambridge University Press，1987，p．101．城市在事實上獨立的情況下，也就能夠不服從皇帝的命令。此外，他指出城市在立法時有義務維護“共同的善”，也有權根據自身的“利益”進行判斷;在此根本的立法指向上，城市甚至有權抵制來自外界的干擾。〔24〕Arthur P．Monahan，From Personal Duties Towards Personal，McGill-Queen’s University Press，1994，pp．29-30．他的理論雖然也是進步的，但他卻不能像巴爾多魯那樣旗幟鮮明地主張人民自我為王，人民高于皇帝;也不能主張作為人民共同體的城市的最高合法性。

為了解決皇帝與其他現實統治者之間的矛盾，以論證城市自治的合法性，巴爾杜斯還從萬民法的角度進行闡述;這就涉及到皇帝或教皇的普世統治問題。因為萬民法作為諸多統治者在法律上的一種共識，一種普世適用的規則，其實與皇帝、教皇的普世法律之間存在著重疊或重合。因此，他就將皇帝的法律當成萬民法，而城市的立法則是市民法。他在此對二者進行了區分與統一:從“現實”而言，各個統治者實際上都在自己的領域內行使著立法權，他們的法律各不相同，可以被認為是不同的市民法。不同統治者的市民法在一些方面存在著相同之處，這些相同之處其實就是萬民法;而皇帝或教皇從事的普世立法活動就是揭示這種萬民法。〔25〕Arthur P．Monahan，From Personal Duties Towards Personal，McGill-Queen’s University Press，1994，p．27．這樣，事實上的“自治”(獨立)就與理論上的“一統”統一起來了。因此，基于萬民法與市民法的區分，包括城市和王國在內的各種實際統治者都能夠擁有實質上的“主權”或“統治權”。

巴爾杜斯還認為，這種實質“主權”的基礎就是人民的自治能力，而這種能力也源自萬民法，更源于“共同理性”。但是，巴爾杜斯的立場又搖擺不定，因而他的理性觀和萬民法在帝權那里卻又失效。對他而言，帝權可以破壞萬民法，也可以將自己的意志凌駕于理性之上，這就反映了其理論的矛盾性。

所以，巴爾杜斯在大框架上依舊是服從舊秩序的，他的理論出現了一些矛盾。雖然巴爾杜斯十分欣賞亞里士多德的政治學說，但是在他筆下“政治天性”的人，并不必然成為“王”;城市和市民也不必然“自我為王”。城市即使是“事實上”的獨立，也必須獲得皇帝的許可。所以，皇帝依舊是終極的權威。他甚至還認為，“統治權”存在著不同的層級，城市所能夠享有的只是低層級的“統治權”。〔26〕Joseph P．Canning，The Political Thought of Baldus de Ubaldis，Cambridge University Press，1987，p．98．當然，這種理論也可以適用在封建國王身上，他們與城市一樣，也能夠享有“事實上”獨立于帝國的那種低層次“統治權”。

巴爾杜斯指出，“對上級的否認”是理論上不完滿的體現;因此，其只能是對政治現實的一種承認。換句話說，在完美的“法律”理論中，上級能夠完成對下級的控制，下級必須服從上級。〔27〕Joseph P．Canning，Ideasof the State in Thirteenth and Fourteenth-Century Commentatorson the Roman Law，Transactions of the Royal Historical Society，5th Ser．，Vol．33．，1983，p．9．然而，不完美的政治現實使得上級(皇帝或國王)無力控制包括城市在內的各種政治勢力。這種狀況的主要責任并不在城市，而在居心叵測的大小諸侯、教廷和主教，城市只不過是在勢力紛爭中才出現并成長的。所以，基于這種現實，城市也無法服從上級(皇帝)。但是，在條件成熟的時候，在帝權或王權能夠翦滅群雄時，城市自然也會順應大一統的時代大局，皈依于統一的帝權(王權)。

他還認為，城市的自治及不服從上級“要么根據法律，要么根據事實”(de iure vel de facto)。〔28〕［英］伯恩斯主編:《劍橋中世紀政治思想史》(下)，程志敏等譯，生活·讀書·新知三聯書店2009年版，第640頁。既然封建體制的政治法律秩序不允許城市自治，那么城市的自治只能作為一種事實了。這個基本性論斷會導致一系列的連環法律效果，最重要的后果就是巴爾多魯的城市自治理論不穩固了，他的“人民主權”理論也因此被撤銷，取而代之的是巴爾杜斯的“代理統治者”(vice principis)觀。也就是說，城市不能自我論證自身統治的合法性，他們根本就不是統治者，更不是主權者，只能在上級無力進行統治時“代理”進行統治。

從總體上看，巴爾杜斯是在“事實上”承認了城市的自治地位，但在“法律上”并不承認，而是臣服于當時主流的封建統治秩序。由于需要在二者之間進行妥協，所以其理論在一些地方出現了矛盾。

五、小結

在后注釋法學派之后，羅馬法復興進入了人文主義法學派階段，歷史的車輪駛離了中世紀，來到了文藝復興時代，普世的“神圣羅馬帝國”蛻化為德意志帝國;躊躇滿志的市民階層已不滿足于城市政權，開始展望國家性的權力。所以，此時的城市自治已不是重要的社會問題，取而代之的是新興的主權國家、宗教改革等熱點問題，因此相關的爭議和理論也就漸漸消退了。

通過研究兩個學派主要人物的理論，我們會發現:作為意大利人，很大一部分羅馬法學家對城市持一種或明或暗的支持態度。巴爾多魯和阿佐采用的是直接建構式，具有較強的革命性;而巴爾杜斯也并不回避問題，在原有的政治法律理論中論證城市自治的合法性。這種現象的背后有以下因素值得考慮。

首先，法學家們主要的活動地是城市。眾所周知，這兩個法學派以意大利北部為基地(包括了法國南部)，這恰恰是中世紀西歐“城市化”最發達的地區。法學家和大學的活動以城市為中心，而多數城市恰恰是自治的。例如，羅馬法復興的重地——意大利的波倫那，就是一個自治的城市。在波倫那，執政官被稱為“contado”，由城市自己選任;他行使實際管理權，職責范圍包括了行政與司法。而波倫那城市的上層，如律師、紡織商人、銀行家等等，都擁有大量財富，實際上控制著城市。〔29〕C．M．Ady，A Charter of an Italian Rural Commune，1488，The English Historical Review，Vol．48，No．190，Apr．1933，p．270．巴爾多魯的主要活動地佩魯賈(Perugia)也是一個自治城市。作為著名的法學家和城市自治的最有力支持者，他于1348年獲得了佩魯賈的市民權;城市還授予他大量的榮耀與利益。在這種情況下，他為城市的自治和利益呼號也是順理成章的。〔30〕William Rattigan，Bartolus(1313-1357 A．D．)，Journal of the Society of Comparative Legislation，New Series，Vol．5，No．2，1904，pp．230-231．Julius Kirshner，Civitas Sibi Faciat Civem:Bartolus of Sassoferrato’s Doctrine on the Making of a Citizen，Speculum，Vol．48，No．4．，Oct．1973，p．697．

其次，法學家們主要在大學中進行教學研究活動，而大學與城市息息相關，其在法律上與城市有相同之處。大學是自治的，在法律上具有獨立的地位;它們也是通過特許狀獲得類似于城市的準獨立地位。根據特許狀，大學不僅能夠進行日常的管理活動，甚至能夠成立法庭，獨立地行使部分司法權。學生組成學生會，對大學進行管理。總體上說，自治的大學與自治的城市有相近的血緣和類似的地位，現代學者這樣評判二者:“大學，無論其是教師或學生(控制的)，只不過是一種特殊的行會:大學的崛起，只不過是11世紀席卷歐洲各城市的偉大聯合運動中的一波。”〔31〕Hastings Rashdall，The Universities of Europe in the Middle Ages(Vel．1)，The Clarendon Press，1895，p．153．因此，大學中的羅馬法學家們自然傾向于城市自治。

再次，我們會發現，后注釋法學派的法學家們更傾向于城市。除了他們那個時代“神圣羅馬帝國”日漸式微的原因外，另一個重要原因就是他們比注釋法學派的前輩們更注重現實。后注釋法學派的學者們多從事實務工作，因此他們必須承認現實生活中實際有效的一切法源。與注釋法學派將羅馬法抬高到“神圣”的高度不同，他們意識到世界已經改變，雖然羅馬法依舊，但是羅馬帝國已經不在。羅馬法可以是普世的羅馬法，但是現實破碎政治格局中的“神圣羅馬帝國”已經不可能具有實際上的普世管理權。

最后，對于希臘古典時代的政治哲學而言(甚至在羅馬的共和國時代依舊如此)，城邦都是核心的主題;城邦是正常的政體，而帝國則是變態的政體。所以，柏拉圖、亞里士多德以及西塞羅等大師的理想政體設計都以城邦為原型，優選不同的政體。雖然，古典學說在中世紀前期的黑暗時代已經被信仰(基督教)與野蠻(日耳曼人)所覆蓋;但是隨著文化的復興，這些學說又開始流傳開來。到了巴爾多魯時代，隨著阿威羅伊主義的傳播，亞里士多德的學說又成為西歐的顯學。他的政治和法律學說，也為學界人士所借鑒。以城市自治理論的集大成者巴爾多魯為例，他生活的意大利，是城市(甚至可以說是基本獨立的城邦)密布的地區，是歐洲城市化最典型地區。因此，亞里士多德顯學中的理論，有了活生生的運用可能。

我們不能夠否認，作為法學家的巴爾多魯很可能擁有那種普世情懷或帝國情懷，因為他畢竟是一個羅馬法大師，羅馬法賦予法學家們以“帝國精神”和“普世精神”;而《國法大全》更透露著羅馬帝王的權威。但是，作為大師的他更應該知道，“理性”才是最重要的:羅馬法的真精神不是“帝國”，更不是“皇帝”，而是“理性”!這才是羅馬法能夠超越傳統(拉丁與日耳曼)，超越信仰(異教與基督教)，超越權力(古羅馬帝國與當代權力)而復興的關鍵。這也是羅馬法能夠歷經千年(古羅馬時代)，不斷適應人性與社會現實，最終修成正果的關鍵。因此，“理性”使他現實地承認城市與王國，而不是贊同遙不可及、病入膏肓且讓人生疑的所謂“神圣羅馬帝國”。只有城市才能更好地代表“理性”!另外，退一步講，即使要恢復所謂的“普世帝國”，要將“普世”的“一統”當成遙遠的終極目標，殘酷的現狀也只能讓他們不得不承認:在破碎的政治格局中，王國和城市都是現實存在的，而且長期存在。甚至他們可能還要接受更無奈的思路:這種現實“破碎”或許是達致最終普世統一的必經階段。一旦接受如此意見，他們就能更坦然地接受城市的事實獨立，而不是死死抱住封建正統理論不放。既然普世的帝國還不能夠馬上實現，既然現實中的城市和王國可能是達致普世帝國的必經之路，那么其存在就是“事實”上合理的;只要其為民眾所承認，亦是“合法的”。

當然，從最終角度看，這種現實的政治和法律論證雖然有一定意義，但關鍵的決定性因素是各方的實力，只要以帝權為首的封建勢力永遠孱弱，則城市就可以一直事實獨立。然而，只要各方的實力有所消長，則不僅“事實”會變化，“法律”上的理論也會因此變化。文藝復興之后西方政治法律哲學的演進，就充分說明了這一點。

(責任編輯:李秀清)

*吳旭陽，廈門大學講師，法學博士。