國學

第二講 倫 理（二）

主講：李 霞（副教授）

什么是“智”

“智”，傳統社會的價值范疇，“五常”之一。這里的“智”，不是佛家之頓悟，也不是科學智慧，而是道德智慧，即辨別是非、善惡的能力。儒家學者認為，具備了這種道德智慧，才能成為君子。如孟子認為，“智”為“是非之心”，人只要盡心，進一步充實自己的道德智慧，就能知性，知天，繼而達到超凡脫俗的境界。孔子則將智、仁、勇三者并提：“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”將其視作君子的美德。

什么是“信”

“信”，傳統社會的價值范疇，“五常”之一。“信”，即誠實、不欺，被儒家視為人與人之間交往的起碼準則。孔子教授弟子，“忠信”并提，他說：如果人沒有“信”，就如同馬車沒有車輪，不能遠行。曾子每日三省其身，其一就是“與朋友交往時守信與否”。“信”還被孔子推及到治理國家的層面上，他認為，在“足食”、“足兵”與“取信于民”三者間，首先要“取信于民”，國家一旦不能取得國民的信任，就無法立足。到了漢代，武帝罷黜百家，獨尊儒術，“信”被列入“五常”。“誠實”、“不欺”作為一種社會公德，從此便被普遍認同了。

什么是“孝”

“孝”，指子女對父母應盡的義務，包括尊敬、扶養、順從、送終、守靈等。中國人重孝道，將其視為一種傳統美德。孝的觀念在中國源遠流長，可以追溯至商周時期（其時的甲骨文中已出現了“孝”字）。到了西周，隨著宗法制度建立，孝的觀念被不斷加強。實際上，國人奉行孝道，還有更深刻的人性根源，那就是宗教。古人信奉“靈魂”，認為先祖的在天之靈能保佑或降禍于子孫，所以，孔子曾這樣解釋“孝”的具體內容：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”孔子亦始終將“孝”作為其人生哲學的基點，其門下也以“孝”為仁之本。到了漢代，統治者也力倡孝道，主張“以孝治天下”，連官員的選拔也要“孝”字當頭。此后，歷朝歷代都制訂各種制度，來保證這一道德規范的實行。

“孝”作為華夏民族的傳統道德，已深入人心，雖然到了現代，有所淡化，但像祭祖、奔喪、守靈、戴孝及對團圓的講求等，仍是不可動搖的。

什么是“悌”

“悌”，儒家的倫理范疇，指敬愛兄長，順從兄長。目的在于維護封建的宗法關系。常與“孝”并列，稱為“孝悌”。儒家非常重視“孝悌”，把它看作是實行“仁”的根本條件。

什么是“忠”

“忠”是傳統社會的一個重要道德標準。在先秦時期，“忠”泛指人與人之間的一種關系，如孔門弟子曾參每日三省其身，第一省即“為人謀而不忠乎？”意思是，為人做事，盡心盡力了嗎？“忠”，就是“盡己之心”。到了漢代以后，逐漸演變為臣民對君王的絕對關系，就是臣民要對君王尊敬、崇拜、服從、獻身、忠貞不二等等。隨著時代的變化，“忠”的含義也在不斷擴展，對君王誠惶誠恐的時代已經一去不復返了。

儒家倡導的“勇”

我們通常所說的勇，大致上可分為三點來討論，借用孟子的一句話來說便是：“勇德”為貴，“勇氣”次之，“勇力”為輕。

先說勇力。古代儒家有六藝，禮、樂、射、御、書、數，即所說“小學”學習內容。其中射便是指射箭技術，御則是駕車技能。射與御都是武略，用于戰場。可見，早期的儒者本身并不是只知讀書而文弱無力的書生。

勇也絕不是單單憑借勇力，還要具有勇氣。先秦諸子中墨家很是特別，“墨子服役百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵”。但這只是勇的表現——有足夠的勇力、勇氣而已。這還不是最高境界的“勇”。

那么，最主要的勇德是指什么？勇德應該是在某種信念驅動下，所體現出的無所畏懼的行為及精神。孔子不提倡匹夫之勇，相反，他說：“見義不為，無勇也。”

勇應該“發乎仁，適乎禮，止乎義”。孔子說：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”“勇而無禮則亂。”子路曾問：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂；小人有勇而無義為盜。”孔子又告訴他應該用義來約束勇，并談到勇如果沒有義來約束，則君子也罷，小人也罷，都有害無益。