從《楚辭章句》看王逸的文學本質觀

雷炳鋒

(南開大學 文學院，天津 300071)

王逸是東漢中葉著名的《楚辭》研究專家，其著述頗豐，“賦、誄、書、論及雜文，凡二十一篇。又作《漢詩》百二十三篇。”[1](《后漢書·文苑傳·王逸傳》可惜這些作品大都不傳，只在后人輯佚的《王叔師集》中有少許輯存。王逸在文學史上知名的主要原因，則在于其《楚辭章句》的巨大成就。王逸與屈原同土共國，對《楚辭》中的古音古字深為熟悉，加之其訓詁翔實、章句大義的闡釋也有經有據，故而王逸的《楚辭章句》流傳廣遠，是后世了解屈原其人其文首要的和基本的參考材料。《楚辭章句》是漢代《楚辭》研究的集大成之作，也是后人進行進一步研究的起點。《楚辭章句》在注解《楚辭》的過程中也體現了王逸本人的一些思想，其中關于文學的本質是“言志”的觀點尤為突出和鮮明。

一

王逸“言志”的文學本質觀，首先體現在作文“述志”。如《惜誓章句序》云“故作招隱之賦，以章其志也”[2]，《七諫章句序》說“故作此辭以述其志”[2]，《九辯章句序》也有“故作九辯以述其志”[2]的說法。概括起來就是這些辭賦的寫作都是為了“章志”和“述志”。對屈原以外的作者及其創作，王逸認為，淮南小山之徒因為悲悼屈原理想幻滅，沉江殉國，身雖死亡，其精神境界與山澤隱士無異，所以作《惜誓》彰顯屈原高尚的志向和理想；東方朔感嘆屈原與楚同姓，至死不去故國，殷勤懇切之意于一篇之中“三致志”，故作《七諫》代屈原述志，以“昭忠信矯曲朝”；宋玉《九辯》之作也是有感于屈原忠而被謗的遭遇，認為屈原之志在“九歌九章之誦”中遠沒有全部道出，故作《九辯》復加申述。

王逸生活于經學活躍的東漢時代，當然接受“詩言志”這一中國詩學“開山的綱領”[3]，并把它應用于對“楚辭”以及騷體作品的評論，即由其前“詩”的本質是“言志”而進一步提出《楚辭》及騷體作品也是“言志”的。《離騷》是屈原在“執履忠貞而被讒衺，憂心煩亂，不知所訴”的境遇下，通過“上述唐、虞、三后之制，下序桀、紂、弈、澆之敗”而抒發出“冀君覺悟，反于正道而還己”的“志”的。《九章》則是屈原在襄王繼位后，“復用讒言”，被放于江南，“憂心罔極”而作，表現的是“思君念國”之志。

二

王逸“言志”的文學本質觀體現在其對“志”的理解。第一部分舉到的幾個例子中，“志”都是指關乎國家、宗族的志向，這種“志向”的意義由來久遠。《詩經》中那些出于功利性目的而創作的作品，體現了禮樂文明的內核。其所言之“志”不外乎諷與頌，并且與“禮”分不開，與政治教化相聯系。春秋時期，行人“賦詩言志”也大多關乎國家社稷。孔子論詩，把《詩》與修身、道德聯系起來。屈原《離騷》等作品也對國家的盛衰、宗族的存亡表示憂慮。《毛詩大序》也認為“上以風化下，下以風刺上”是詩的基本功能，政治教化也是“志”的一部分。因此，王逸指出“志”的這方面意義是合理的。類似的例子《楚辭章句》中還有很多，現摘錄如下：

“何不變此志也？”王逸釋為：“何不改忠直之節。”(《九章章句·惜誦章句》)

“愿志之有像”句，王逸釋為：“愿志行流于后世，為人法也。”(《九章章句·懷沙章句》)

“萬民之生，各有所錯兮”句，王逸釋為：“言萬民稟受天命，生而各有所錯，安其志。或安于忠信，或安于詐偽，其性不同也。”(《九章章句·懷沙章句》)

“深固難徙，更壹志兮”句，王逸釋為：“……則專一守志，守忠信也。”(《九章章句·橘頌章句》)

“眇遠志之所及兮”句，王逸釋為：“言己常眇然高志，執行忠直……”(《九章章句·悲回風章句》)

“介眇志之所惑兮，竊賦詩之所明”句，王逸釋為：“言己能守耿介之眇節，以自惑誤，不用于世。……賦，鋪也。詩，志也。言己守高眇之節，不用于世，則鋪陳其志，以自證明也。”(《九章章句·悲回風章句》)

可以看出，王逸認為“志”就是“忠直之節”、“忠信”、“志行”、“高眇之節”，都屬于儒家倫理道德的范疇。王逸自己的《九思·守志》，其所守之“志”亦為“配稷契兮恢唐功”。

另一方面，也是更為重要的方面，即王逸以情訓志，情志互訓。為了論述的方便，我們也摘錄出來：

“情與貌其不變”句，王逸釋為：“志愿為情……”(《九章章句·惜誦章句》)

“恐情質之不信兮”句，王逸釋為：“情，志也……”(《九章章句·惜誦章句》)

“吾將蕩志而愉樂兮，遵江夏以娛憂”句，王逸釋為：“滌我憂愁，弘佚豫也。循水兩涯，以娛志也。”(《九章章句·惜往日章句》)

“聊抑志而自弭”，王逸釋為：“且自厭按而踟躕也。”(《遠游章句》)

“貧士失職而志不平”句，王逸釋為：“心常憤懣，意未服也。”(《九辯章句》)

“內懷情之潔白兮，遭亂世而離尤”句，王逸釋為：“言己懷潔白之志，以得罪于眾人也。”(《七諫章句·哀命章句》)

“志憾恨而不逞兮，杼中情而屬詩”，王逸釋為：“言己上下無所遭遇，意中憾恨，憂而不解，則杼我中情，屬續詩文，以陳己志也。”(《哀時命章句》)

“獨便悁而煩毒兮，焉發憤而抒情”句，王逸釋為：“言己懷忠直之志，獨悁悒煩毒，無所發我憤懣，泄己忠心也。”(《哀時命章句》)

可以看出，王逸或以“志”訓“情”，或以“情”訓“志”。有時把“憂愁”、“佚豫”、“煩毒”等屬于感情領域的范疇稱為“志”，有時又把“志”解釋為“踟躕”、“憤懣”、“憾恨”之類的感情。這表明，王逸認為“志”中包含有“情”的成分，“情”同時也是“志”的一部分。這種認識也是自有其來的，從《詩經》的創作情況來看，“詩言志”本身也含有那些關注男女之情而離政治倫理較遠的部分。孔子也認為《關雎》也表達了“樂而不淫，哀而不傷”的感情。《毛詩大序》更是提出了“情動于中而形于言”、“吟詠情性”的說法。王逸正是在它們的基礎上來認識“志”的含義的。

三

王逸不僅認識到了“志”中含有“情”的成分，而且還認為“舒瀉憂思”也是文學的顯著特征。《楚辭章句·天問章句序》有下面一段論述：

屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，經歷陵陸，嗟號旻昊。仰天嘆息，見楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋譎佹。及古賢圣怪物行事，周流疲倦，休息其下，仰見圖畫，因書其壁，呵而問之，以泄憤懣，舒瀉愁思。

王逸認為屈原無辜被饞，放在山澤草野，離群索居，滿腔憂思無可告訴。及看見楚先王公卿祠堂，其壁畫怪物神靈，疲倦之極的屈原呵而問之，借以舒解憂憤。《九章章句·抽思章句》注釋“少歌”時說：“小金謳謠，以樂志也。”《哀時命章句》“獨便悁而煩毒兮，焉發憤而抒情”句，王逸的解釋是：“言己懷忠直之志，獨悁悒煩毒，無所發我憤懣，泄己忠心也。”因此，在王逸看來，“舒瀉憂思”、“樂志”、“發憤懣”等都是文學的所要肩負的功能。

王逸超越《毛詩大序》的地方在于部分突破了這個“禮義”的規范。《毛詩大序》雖然也承認詩“吟詠情性”的特質，不過又對“情”提出了嚴格的限制，詩只能抒發“禮義”范圍內的“情”。如果超出了這個范圍，則是要受到指責的。之所以說王逸部分突破“禮義”的規范，理由有二：首先，《楚辭章句》中提到的“情”大都指一己感情，只要內心的感情激蕩欲出，就可以形諸文字。如他認為《離騷》抒發的是“憂悲愁思”(《離騷章句序》)，《九歌》抒發的是“不勝憤懣”之情(《九歌章句序》)，《天問》是屈原“以泄憤懣，舒瀉憂思”之作(《天問章句序》)，《九章》是“憂心罔極”的體現(《九章章句序》)，《九辯》是宋玉“憫惜其師之作”(《九辯章句序》)，《招魂》也是宋玉“憐哀屈原”之作(《招魂章句序》)，《大招》是“憂悤煩亂”之作(《大招章句序》)，《招隱士》是“憫傷屈原”之作(《招隱士章句序》)，《七諫》是“追憫屈原”之作(《七諫章句序》)，《哀時命》是“哀屈原受性忠貞，不遭明君而遇暗世”之作(《哀時命章句序》)，《九懷》是“追而憫之”之作(《九懷章句序》)，《九嘆》是“追念屈原忠信之節”的作品(《九嘆章句序》)，《九思》是“傷悼”屈原之作(《九思章句序》)。縱觀《楚辭章句》論述每篇作品寫作動機的《序》，除了《惜誓》是“刺懷王有始而無終”外，王逸認為其余的作品都是抒情之作。而且，所抒之情多種多樣，既有自己的“憤懣”、“抽思”，也有“憫惜”、“傷悼”之情。雖然這種一己“情”也關乎國家社稷，不過，與《毛詩大序》所規定的“止乎禮義”、關乎政教的群體性的“情”明顯兩樣。其次，《毛詩大序》“止乎禮義”的“情”在表現形式上也有明顯的特征，即“主文而譎諫”。它要求詩歌在表現“情”特別是對時政不滿的“情”時要有委婉，即能為統治者所接受。雖然對時政不滿，還要出之以委婉的語氣，認為這是“先王之澤”的體現。王逸則認為感情可以盡情地抒發，甚至到了呼天搶地不能自已的程度也無關緊要。拿《離騷》來說吧，屈原的滿腔的憤激都傾瀉在這部作品之中，按照《毛詩大序》，他違背了“主文而譎諫”的要求。可是王逸卻認為，正是因為《離騷》充分表現了屈原的悲慘遭遇和憤激情懷，打動了后世無數的文人君子，他們“莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而憫其志焉。”(《離騷經章句序》)王逸自己也給予了《離騷》“金相玉質，百世無匹”的高度評價。

綜上所述，王逸關于文學本質的觀點既受主流思想代表的影響，如他關于作文“言志”、“志”中含“情”的看法都與《毛詩大序》相一致。但是王逸也有越出主流思想而散發出異彩的論述，如又指出感情可以盡情的抒發，甚至到了呼天搶地不能自已的程度也無關緊要。只要感情抒發得足夠動人，足夠悲，就是好文。這就超越了漢代《毛詩大序》所規定的“止乎禮義”、“主文而譎諫”的框架，具有重要意義。

[參考文獻]

[1] 范曄.后漢書[M].北京：中華書局，1965.

[2] 洪興祖.楚辭補注[M].北京：中華書局，2000.

[3] 朱自清.詩言志辯[M].桂林：廣西師范大學出版社，2004.