試論教育如何成就幸福

陳憲恩

（淄博師范高等專科學校，山東 淄博 255000）

幸福是人類永恒的話題，更是人類生活永恒的主題。人類一切一切的活動，最終的指向都只有一個：幸福。幸福是人類生活的旨歸。教育作為人類生活中越來越重要并且越來越受到關注的一部分，其與人生幸福的關系尤為引人注目。盧梭在《愛彌兒》中說：“我們在出生時所沒有的，我們長大后所需要的，全都由教育賜予我們。”康德說：“人靠教育才能成人。”“人完全是教育的結果。”因此，我們可以說，教育為我們的生活奠基，教育對我們的人生起著決定性的作用，而我們每個人不僅有生活的權利，更有過幸福生活的權利。因此，教育對幸福，也就肩負著不可推卸的責任（學校教育尤其如此）。教育，應該為人生幸福奠基。教育，應該成就每個人的幸福。

然而，現實與理想總是有差距。道理是簡單明白的，事實卻是慘烈痛心的：我們的教育盡到自己的責任了嗎？正在受教育的和受過教育的人，都生活得幸福嗎？恐怕沒有。從根本上來說，受教育就是為了獲得幸福，幸福的目標沒有達到，是對我們教育的根本否定和諷刺。我們的教育出了什么問題？為什么會這樣？怎樣改變？究竟什么樣的教育才能成就人生幸福？這些問題是值得每一個關心自身幸福和他人幸福并積極尋求改變的有責任感的人深刻思考的。因為這事關幸福，事關我們的生活狀態。

一、被誤讀的教育

我始終相信，教育本身是懷著一顆真誠美好的心謀求帶給人類幸福的。之所以出現了現在的狀況，是因為我們自己誤讀了教育。教育是什么？古往今來很多人都給出了答案，其中不乏真知灼見，先賢哲人們努力引導著我們正確地理解教育。可以說我們早就知道了答案，但問題是我們并不理解答案。我們在實踐中依然故我地“誤讀”著，將錯就錯，錯上加錯，積重難返。

誤讀一：教育為未來生活做準備。

這是深深受到斯賓塞“生活準備說”影響的結果。斯賓塞的教育目的，簡單來說就是教給學生各種具有價值的知識，為未來的完滿生活做準備。首先我們應該肯定教育對未來美好生活的價值。接受教育是獲得未來幸福生活的前提和保障，每一個接受教育的人都懷抱著對未來的美好憧憬，要實現夢想就必須接受良好的教育。這并沒有錯。但是，倒過來看的話就有問題了。教育僅僅是為未來生活做準備嗎？

誤讀二：教育只“教”不“育”。

有“教”有“育”才稱得上是教育。我國臺灣的陳迺臣博士在他所著的《教育哲學》中精辟地指出：“教育是應該包含有教導和學習的因素在內，但反過來說并不一定為真。亦即有教有學的行為或活動，不見得就是教育。這是因為教育本身也是一種價值的活動。”教育之“教”是技術層面的、表面的，而“育”卻是價值層面的、深層次的，正是后者賦予了前者以意義和價值。但我們恰恰可悲地把教育片面地理解了，認為教育只是“教”而已。教育中如果“育”缺失，教育活動就淪為了一種訓練活動。德國著名哲學家雅斯貝爾斯曾說：“訓練是一種心靈的隔離活動，教育則是人與人的精神相契合。”教育如果墮落成“心靈的隔離活動”，那么如何指望它成就我們的幸福人生？

二、教育如何成就幸福

我們的教育出了問題。教育純粹“現實”化、工具化、功利化了。誰來成就我們的幸福？請還教育以本來面目。

當前教育的種種問題從根源上講，就在于把教育的最重要的因素排除在外了，那就是“人”。強調這強調那到最后把最核心的“人”的因素丟棄了。現代教育的根本缺陷就在于人文精神的缺失。人文精神的缺失直接導致了我們的不幸福感。要改變現狀，我認為要從以下三方面著手。

1.擺正教育目的，培養健全人格，教育回歸生活。

教育目的對教育活動起著統攝的作用。我們的教育目的是什么？是分數？是升學率？都不是。教育的原點、主題、目的只有一個，就是人。康德說，人是目的。朱自清說，教育要培養健全的人格。人是目的，不是手段。“學校是‘目的國’，才有真教育可言”。改變教育現狀，首先就要擺正教育目的，那就是培養健全的人格。人要獲得幸福，首要前提是有健全、健康的人格。機器不會有幸福感，半機器的、片面的人也不會有幸福可言。完整的人才配享有幸福并有能力創造幸福。

要培養健全的人格，教育就必須還原到生活中去。“知識是重要的，使用它的力量更為重要；但是，最為重要的則是一個人的信念，他的是非觀，他是否有明確的價值觀和標準，并準備按這些價值觀和標準去生活”。［1］沒有健全的人格，知識越多，痛苦越甚，越不可能擁有幸福。只有回歸生活，在生活和經驗的基礎上，教學的過程才不會迷失在單純追逐功利的途中，才會注重培養學生的合作、自由、誠實、謙虛、愛心、和平、尊重、責任、簡樸、寬容和團結等重要品質，即健全的人格，從而使教育自身成為引領學生追尋自身幸福、提升幸福能力的過程。“對于教育來說，必須投入到生活中去，教育必須把人類生活的本相與現實境遇揭示出來，使學生理解生活的意義，面對生活的現實，從而鼓起生活的勇氣。要教導學生追求生活的意義”。［2］學生們對其所處現狀及生活方式的洞察和對未來發展方向的了解對于他們的幸福追求實現的可能性至關重要，只有直面生活，才可能在現實的世界中尋找到自己真正的幸福。

2.尊重人的個性，教育個性化，正視人作為個體的價值。

這一點可以分成兩個方面來看。首先，是教育的“一刀切”問題。世界上的人千千萬萬，每個人的性格、氣質、能力、期望都不盡相同，而教育卻不知是無意還是故意忽視了這一點。我們搞的是標準化、批量化生產，這樣做最大的好處就是有效率，方便、省時省力，在短時間內可以培養出大量“人才”。人是作為人力資源被培養的，不是作為人被培養的。這就如同生產其他產品一樣，無論原材料是什么樣子，出來的產品都是一樣規格的——標準規格。在這樣的教育過程中，人的個性被抹殺，所有的人呈現同一副面孔，做著相同的事，然后走向相同的結局。“良好的教育一定致力于引領學生用自己的眼睛去觀察，用自己的心靈去感悟，用自己的頭腦去判別，用自己的語言去表達。良好的教育使得一個人成為真正的人，成為他自己，成為一個不可替代的、立于天地之間的大寫的人”。［3］

其次，是人之作為個體受到尊重的問題。人，存在于社會中，是社會中的人，但他首先是作為一個獨立的個體而存在的。人不僅具有社會性，而且首先具有個體性。但長久以來，我們一直強調的是人之作為集體的一員而存在，而作為個體的每一個具體的人則被淹沒在集體主義的大潮中。王若水在談到異化問題時曾說，抽象的人民成了神，具體的人民則被物化，成了供神的犧牲品。不落實到具體的人民，一切都是虛無的。我們強調民族、國家、社會，但我們不說具體的人。而民族、國家、社會，這些不正是由一個個具體的人組成的嗎？密爾在《論自由》的結束語中說：“從長期來說，一個國家的價值就是組成這個國家的個人的價值。”胡適說：“爭你們個人的自由便是為國家爭自由！爭你們自己的人格便是為國家爭人格！”人之作為個體的價值意義必須得到尊重。而我們的教育，其目標被表述為培養“建設者”和“接班人”。為什么在里面沒有看到作為個體的人呢？幸福說到底是一種個人的內心體驗，是存在于個體生活和價值世界的。個體有生理的需要，即身體健康和物質生活的保障；有心理的需要，期待尊重和愛的浸潤，渴望心靈自由的空間；有倫理的需要，即自我實現的夢想和追求。任何一種需要的匱乏和失落都將導致個體不幸福的人生。我們的教育必須關注作為個體的每個具體的人，才能肩負起成就幸福的責任。教育的關注點，應該細微化。

3.教育要尊重創造性，創造可能生活。

存在主義哲學大師薩特說：存在先于本質。這就給人留出了無限發展的可能性。可能性高于現實性，人可以從“實然”向“應然”轉變，人的創造性的價值就彰顯出來——一切皆有可能。因此，幸福是可求的，是可以掌握于自己手中的。人的創造性突出地表現在對“可能生活”的創造上。人區別于其他動物之處在于，人不僅要生存，而且要生活，更要追求幸福的生活。“生存的存在前景是必然的前景：特定的刺激引起特定的反應，生命由成熟到衰老以至死亡；生活的存在前景則是可能的前景：生活是作品，生活前景是‘可能生活’，生活的意義是在創造中產生的。如果生活像生存一樣也是被決定的，那么根本就無所謂什么樣的生活是值得的”。［4］生活有開放性、豐富性、一定程度的神秘性的特點，因此就存在一種“可能生活”。人所要創造的“可能生活”就是理想的生活，就是幸福的生活。而教育的價值就在于在充分尊重人的創造性的基礎上幫助人們創造這種可能的幸福生活。教育應著眼于真切地關注學生“可能生活”的生成，給予學生人文關懷，尊重學生的自主選擇與自主建構，給學生以自由。教育應能夠在尊重學生的基礎上，喚醒學生的價值意識，激揚生命，引導學生不斷追求更高的人生境界。教育不僅傳承文化，而且應該為學生過上幸福生活進行有效導引。

三、結語

費爾巴哈說：“一切有生命和愛的生物、一切生存著的和希望生存的生物之最基本的和最原始的活動就是對幸福的追求。人也同其他一切有感覺的生物一樣，他所進行的任何一種意志活動，他的任何一種追求也都是對幸福的追求。”人有權生活，更有權過幸福的生活。而這都要由好的教育賜予我們。好的教育就是能增進人的幸福的教育。幸福生活是教育的根本旨趣所在。我們的教育應該具有哲學的氣質、豐富的內涵和智慧的品格，充滿人文關懷。教育，請成就幸福。

［1］黎瓊鋒.價值關懷：一種課堂教學改革的路向［J］.教育發展研究，2007，（7）.

［2］金生鈜.理解與教育［M］.北京：教育科學出版社，1997.

［3］肖川.教育的理想與信念［M］.長沙：岳麓書社，2002.

［4］趙汀陽.論可能生活［M］.北京：三聯書店，1994.