張華
(徽縣文體局,甘肅徽縣742300)
伏羲武術的起源與發展
張華
(徽縣文體局,甘肅徽縣742300)
伏羲武術;起源;發展
伏羲武術是國之瑰寶,是全人類的精神財富,被稱為我國傳統武術。在現代社會里,它的應用價值已不復存在,凸顯的是其文化藝術價值。外國人到我國學習傳統武術,正是因為它具有深厚的傳統文化內涵和奇妙的理論基礎。如四兩撥千斤、以靜制動、以弱勝強、隨機就勢、避實擊虛、借力打力等。
原始社會,人少而禽獸眾。據《淮南子·覽冥訓》記載:“猛獸食顓民,鷙鳥攫老弱。”在當時的條件下,只能依靠群體力量抵御各種猛獸襲擊。除此之外,還要靠狩獵維持生活。在當時的生存環境下,拳打、腳踢、躲閃、跳躍、摔打等技能隨之產生,這就是武術的萌芽時期。由此可知,武術源于人類原始生存本能。
伏羲時代,人類已進入文明時代,人們狩獵時導以模擬吸收動物之長而技擊格斗,制服野獸過程中的投擲、奔跑、獵取、拋打、格斗、攀援等武術動作便在不經意間產生了。
據《竹書紀年》記載:“伏羲造干戈。”《拾遺記》記載:“春皇者,庖犧氏之別號,禮義之物,于茲始作。去巢穴之居,變茹腥之食,玄禮教以導文,造干戈以飾武,絲桑為瑟,均土為塤,禮樂于是興矣。調合八風,以畫八卦,分六位以正宗,于時未有書契,規天為圖,矩地為法,視五星之文,分晷景之度,使鬼神以致群祠,審地勢以定川岳,始嫁娶以修人之道,……以木德稱王,故曰春皇。”《通鑒外紀》記載:“伏羲在位百一十年,始有甲歷五運,伏羲紀陰氣之初為律法,建五氣,玄五常,定五行,有甲歷五運。”“玄禮教以導文,造干戈以飾武”“制負陰而抱陽之卦”,宇宙萬物陰陽相繼,亦武術之始。
春秋戰國時期,鐵器登上歷史舞臺,作戰方式及武器也隨之發生改變。(1)步伐、騎戰逐漸成為戰爭主要形式。(2)長兵縮短,短兵延長,鐵制武器開始用于實戰。
秦漢三國時期是封建社會的上升初期,武術向單純軍事技能競技方向發展。出現了角抵、手博、擊劍等競技項目和舞劍、舞刀、舞鉞等舞練項目。漢代武術套路發展較快。秦漢時期,“百戲興盛”,戰術動作被“百戲”吸收,產生了武術表演。
兩晉南北朝時期,選士時對武藝有很高要求。據《通典·兵典》記載:“選士之科……引疆徹札,戈鋌劍戟,便于利用,挺身捕虜,擎旗軒將,堪陷陣者;矯捷若飛,窬城越塹,出入無形,堪窺戰者;往返三百里不及暮至者;破格舒釣或負六百斤行五十步者、四百斤行百步者。”這是這一時期的武士標準,對武術技巧和速度、耐力、力量方面均提出了要求。除士兵練武外,也有來自民間練“部曲”的。魏晉南北朝后期,儒、道、佛日趨合流,玄學盛行,官僚貴族迷戀奢侈生活,信奉宗教,追求長生不老之術,其消極因素在一定程度上影響和阻礙了武術發展。之后,“仗劍使法”一類邪說也產生了麻痹影響,阻礙了武術劍術的發展。
隋唐時期,槍成為步兵的主要武器。唐代開始實行武舉制,通過考試選拔武勇人才。《晉書·禮志》記載:“武舉蓋起于武后之時,其始置在長安二年也。”《唐會要》載:“長安三年(公元703年)正月二十七日,詔天下諸州宣教武藝。每年準明經進士貢舉例送,此武舉之始也。”考試內容有“長垛、馬騎、平射、簡射、馬槍、翹關、負重”。詩人杜甫在《觀公孫大娘弟子舞劍器行》中寫到:“昔有佳人公孫氏,一舞劍器動四方,觀者如山色沮喪,天地為之久低昂,耀如羿射九日落,矯如群帝驂龍翔,來如雷霆收震怒,罷如江海凝青光,……。”可以看出詩中公孫氏舞劍時已有了撩、掛、云等動作。
宋元時期,尚武風氣促進了武術發展,民間習武成風。城市中出現許多靠獻技、獻藝為生的藝人,他們專門表演武術,又以臂力爭交,使武術既有實戰作用又有表演功用。但元代統治者為了防止人民反抗,一方面在軍隊里開展騎、射、摔跤等項目,以保持軍隊戰斗力;另一方面阻礙民間武術發展,一概禁絕民間習武活動,違者處以沒其家財、杖笤處死等刑,但是民間武術仍在暗中發展。
明清時期,是武術集大成的時期,流派林立,拳術、棍術、器械空前發展。軍事練武以軍事實戰為目的,民間演練以防身健體為目的。明代武術項目眾多,通常概括為“十八般武藝”,即“一弓、二弩、三槍、四刀、五劍、六矛、七盾、八斧、九鉞、十戟、十一鞭、十二锏、十三撾、十四殳、十五叉、十六靶頭、十七綿繩套索、十八白打”,又稱“武藝—卜八事”。從此,武術逐步向規范化、正規化方向發展。
伏羲武術通過數千年的生活實踐,逐步積累了豐富的經驗。在現代社會,既成為增強體質、鍛煉意志的體育運動,又成為專業競技項目,是一項極為寶貴的文化遺產。
伏羲武術以踢、打、摔、拿、擊、刺等技擊運動為素材,以攻守、進退、動靜、疾徐、剛柔、虛實等為格律,形成自己的套路。套路中既有搏斗運動,又有套路運動;既有相擊運動,又有舞練套路運動。搏斗運動有角抵、手博、相撲、擊劍及較棒、較輪等。套路運動有打拳、舞劍、盤戟、舞輪、使棒、使槍等。所以說,伏羲武術一直是循著博斗運動和套路運動2種形式發展的,發展過程又特別強調武術修練永無止境,崇尚武德是習武之人的最高境界。
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1671-1246(2011)05-0158-02