從文學文本走向茶詩經典
——論《七碗茶》在后代的傳播與接受

吳昌林，陸海銀

從古至今，在漫長的歷史長河中，后代可考的茶詩就有幾千首，然而在眾多茶詩中，最為后代所廣泛流傳的莫過于盧仝的《七碗茶》：

日高丈五睡正濃……一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生……

《七碗茶》在后代廣為熟知，從文學本體角度看，主要基于其本身獨到的思想精髓。第一，別具一格的思想藝術境界，將品茗推到了前所未有的哲理層面。整個品茗過程可以說是一種對宇宙生命的深層感悟，對人生情感的不斷凈化，全詩展示著昂揚龐大的氣象。[1]151第二，在創作上打破常規，以酒之氣入茶之魂，開創了極為獨到的藝術創作思維。自古就有酒豪茶雅之說，品茶飲超過三杯則是驢飲。然而盧仝卻沖破了傳統飲茶古訓規則，毫無顧忌一喝七大碗，完全突破了“品茶三杯恰到好處的品賞之雅”這一傳統束縛。[2]50-51從文化傳承視角看，《七碗茶》從普通的文學文本走向茶詩經典，最為重要的原因在于：后代各類愛茶群體對其的廣泛傳播與深層接受。

一、《七碗茶》在后代的傳播范式

《七碗茶》在古代的傳播以文人墨客的推崇、引用，平民百姓的吟詠、流傳等傳統范式為主，即書寫傳播范式與口頭傳播范式。

1.書寫傳播范式

(1)雜記、詩話、叢話等選本的傳抄、記載及其評價。

文人雜記、歷代詩話、叢話等各種文學選本的不斷選錄，擴大了《七碗茶》在后代的傳播與接受。“文學選本不僅是一種保存和傳播作品的媒介，也是一種特殊的批評方式。中國古代絕大多數詩文作品，都是經過選本選擇后才為一般讀者所熟悉和認同。對于一般讀者而言選本比別集影響力要大得多。”[3]例如：南宋文學家洪邁的《容齋隨筆》，其中有兩則茶事，一則《玉川子》，是記載唐代詩人盧仝的事。[4]筆者對文學選本評錄《七碗茶》的情況進行了整理，見表1。

表1中顯示，宋、明、清等各個詩話、叢話選本，都一一入選和記載了盧仝的《七碗茶》，尤其是對《七碗茶》給予了積極的肯定和評價。如：明陳沂《拘虛詩談》將盧仝的《茶歌》與樂天的《琵琶行》《長恨歌》，元稹的《連昌宮詞》并舉稱為絕唱。[5]這些選本對《七碗茶》進行記載和評價的同時，也擴大了其影響力。

(2)詩句的化用與模仿。

在詩句引用方面，比較常見的是化用《七碗茶》中的詩句。此外，不少詩人是仿照《七碗茶》，化用《七碗茶》詩中的盧仝煎茶、飲茶形象，寫了類似的飲茶感受等。

表1 選本簡介表

表2中列出了比較有代表性的后代詩人對于《七碗茶》的傳播與接受情況，以宋代文人對《七碗茶》的化用與接受最為突出。宋代茶詩詞多達1 000多首，而蘇軾一人就有近百首茶詩詞，其中近50首專門詠茶。而在這50首專門詠茶詩詞中，就有將近10首化用了《七碗茶》中的名句與典故。后代文人的這種傳播仍屬于傳統的書寫傳播范式，表現為一種廣泛的再傳播，對擴大《七碗茶》在后世的影響有重要作用。

(3)引用《七碗茶》題材進行書法、繪畫、篆刻等藝術創作。

第一，以《七碗茶》的題材進行繪畫。自宋以來的歷代畫家，同樣以盧仝及其《茶歌》為題材，創作了許多繪畫作品。盧仝《茶歌》千年傳唱不衰，一代又一代的畫家為他立畫。其中南宋四大家之一的劉松年，繪有一幅《盧仝烹茶圖》是目前能見到的傳世最早的作品。宋朝畫家錢選特以《七碗茶詩》為意境，創作的“盧仝烹茶圖”現為臺北故宮博物院收藏。第二，通過書法表現《七碗茶》。清朝擅長書法的畫家汪士慎，在品茶之后寫下了“一甌瑟瑟散輕蕊，品題誰比玉川子”的隸書條幅。陳鴻壽自鐫的《紗帽籠頭自煎吃小印》、徐渭的《煎茶七類》行書刻貼等都是通過書法方式傳播《七碗茶》。第三，通過楹聯紀念盧仝《七碗茶》。杭州西湖之畔的“茶人之家”，“一杯春露暫留客，兩腋清風幾欲仙”的楹聯使人駐足吟唱，入座品茶。現在天安門西側的中山公園內“來今雨軒”茶樓曾有一楹聯：“三篇陸羽經，七度盧仝碗”，“七度盧仝碗”指的就是盧仝的《七碗茶》。

表2 詩句化用傳播介紹表

(4)間接性的書寫傳播。

間接性的書寫傳播是一種多重的傳播與接受，即傳播接受后的再傳播、再接受。后代文人接受《七碗茶》之后，將其轉換成繪畫、篆刻藝術，再有后人對這類繪畫篆刻作品再次加以題詩、題句，進行了二次接受與傳播。比較典型的有：后代文人對盧仝煎茶等各種繪畫的題詩，如宋代周季《題<玉川煎茶圖>》“但知兩腋清風起，未識捧甌春筍寒”；以及后代才士為“盧仝煎茶篆刻作品”所作的序跋，如：徐謂《煎茶七類》行書刻貼跋云：“是七類乃盧仝作也。中夥甚疾，余臨書稍改定之。”

2.口頭傳播范式

(1)歌樂演唱。

宋代就有《七碗茶》的配樂演唱。在王觀國的《學林》、王十朋的《會稽風俗賦》等著作中，都稱《七碗茶》為“盧仝茶歌” 或“盧仝謝孟諫議茶歌”。《七碗茶》由詩轉向歌，更易于后人進行口頭的唱和，有利于人們的接受和傳播。

(2)宴會上的吟詠、唱和。

宋代社會上至皇家貴族下至平民百姓、文人墨客都形成了獨到的飲茶之風。尤其是愛茶，好茶的文人才士常常聚在一起舉行宴會，品飲唱和，如蘇軾、黃庭堅等人，就經常聚在一起飲茶唱和。其中最為常見的就是吟唱盧仝的《七碗茶》，向往、追求“兩腋習習清風生”的羽化成仙境界。

(3)雜劇唱詞。

元代是戲曲最為繁榮的時期，《七碗茶》進入了戲曲演唱的視野中。最為典型的是馬致遠的雜劇《陳摶高臥》中，就有“潤不得七碗枯腸，辜負一醉無憂老杜康，誰信你盧仝健望”這樣的唱詞。

3.其他傳播范式

(1)學術載體的傳播。

目前學界對于《七碗茶》、盧仝本人、盧仝詩歌等方面的學術研究，事實上也是對《七碗茶》的傳播。學者們在研究、交流的過程中，都直接或間接地涉及盧仝的《七碗茶》。筆者認為，學術傳播是《七碗茶》在近現代傳播的新載體之一。最為典型的代表是曹望成、周巨根先生的《得知天下蒼生命 且盡盧仝七碗茶——唐詩<走筆謝孟諫議寄新茶>評釋》[6]，文章認為詩人喝“七碗茶”過程中每一碗都有不同感受，有不愿諂媚權貴的“茶”之精神，有對茶農生計的深切關懷。針對這些觀點，竺濟法先生進行了相關的學術反駁，在《空靈與想像是文學藝術的生命——與曹望成、周臣根先生評釋盧仝“七碗茶”商榷》一文中[7]，竺先生認為曹望成、周巨根先生的大作對讀者理解全詩有一定幫助，但對于其中“七碗茶”的句解不敢茍同，七碗應是虛指，而并非《評釋》作者所寫的從“一碗到七碗”。

(2)品牌載體的傳播。

在茶文化領域，名茶如雨后春筍般出現在飲茶愛好者的休閑生活中。“七碗茶”已經是中國香茗品牌，其名字就來源于唐代詩人盧仝的《七碗茶》。以盧仝《七碗茶》來命名品牌茶，也是一種傳播《七碗茶》的新鮮途徑。通過這一茶品牌的傳播，使得購買者能夠了解盧仝的《七碗茶》。品牌載體是當今時代文化傳播的重要手段之一。

二、《七碗茶》接受范圍與接受效果

西方接受美學理論認為，作品只有經讀者閱讀后才能實現其價值和意義。而且作品的價值和意義不是一成不變的，一部作品在不同時代或同時代的不同讀者那里,其價值和意義、影響和作用是不同的。作品的增值或減值,讀者是一個重要的決定因素。[8]因此，在研究《七碗茶》從文本走向經典的話題時，不僅要研究其創作與傳播過程，更要重視其接受范圍與效果。

1.提升《茶歌》藝術規格的上層接受群體

談及上層貴族群體對盧仝《茶歌》的接受，自然而然想到的是宮廷茶文化圈，這一群體主要包括：帝王將相、皇親貴族等。宮廷茶文化的接受與傳播主要表現在三個方面：宮廷文學形式，盛大茶道儀式，書法、繪畫等藝術品。中國茶文化學者余悅先生認為：“茶文化一旦宮廷化，它就在物質和禮儀等等方面上升為最高規格的一種形式。”[1]47在上層貴族群體中，對《七碗茶》接受最為典型、規格最高的代表是：康熙皇帝命畫家王原祁為總裁纂集的書畫類書《佩文齋書畫譜》卷八十四選錄劉松年的《盧仝烹茶圖》，提升了《七碗茶歌》的藝術規格。

2.擴大《茶歌》影響力的普通接受群體

(1)知識分子群體——對《七碗茶》的思想認同與自我提升。

從宋代一直到近現代，包括詩人、書畫家、文官和隱士等知識分子，他們不僅是《七碗茶》的傳播群體，而且也是接受最廣泛、最集中的群體。知識分子群體特殊的品性，使他們對茶情有獨鐘，以茶代酒，以茶喻人，以茶寓志，以茶接風洗塵等都成為知識分子群體對茶鐘愛的表現形式。文人飲茶是一種自我身心調節的過程，是對于茶的鐘愛，對于寧靜淡雅精神境界的追求。[9]盧仝《茶歌》本身表現了文人獨到的淳樸自然以及從茶的品飲上升到對宇宙生命的總體感悟，對人生情感的徹底凈化。這些因素決定了盧仝《七碗茶》被后代知識分子廣泛接受和傳播是一種客觀必然。宋代的文人名士大量引用《七碗茶》中的詩句，化用茶歌典故。北宋詩人文同的《謝人寄蒙頂茶》：“落落真賢宰，堂堂作主人。玉川喉吻潤，莫厭寄來頻。”就化用了盧仝《茶歌》中的“一碗潤喉韻；二碗破煩悶”。這可以說是文人從思想層面上對《七碗茶》的接受認同轉到文人的自我創作，達到了《七碗茶》的最深層性接受。

(2)平民百姓群體——以生活的深度和廣度融入《茶歌》。

茶文化在平民百姓中的接受，最為明顯的特質是世俗化、生活化、民間禮節化。《七碗茶》在平民百姓中的接受主要體現在民間普遍的風俗、茶聯或者是老百姓娛樂休閑的茶樓中。例如，福建閩北地區偏遠村落坪坂村，無論是祭祀祖先還是子女嫁娶，都必須用七個大碗，盛滿新鮮的茶水進行施禮。《七碗茶》中的“七碗”被該地先人認定為最有禮節性的飲茶形式。此外，后代民間流傳的茶聯，就常常提及《七碗茶》。如，重慶嘉陵江邊有一茶樓聯：樓外是五百里嘉陵，非道子一枝筆畫不出；胸中有幾千年歷史，憑盧仝七碗茶引起來。這些說明盧仝《七碗茶》在平民百姓中的接受真正達到了現實的深度與廣度。

(3)佛教僧人群體——將《七碗茶》推到了茶禪一味的新境界。

寺廟僧侶與茶的關系極其密切，表現為茶與宗教的一種結合。茶的品性：淡雅、淳樸，進入茶的恬淡境界與進入禪宗、佛境的閑寂有其內在的認同性與一致性。史料記載佛教倡茶的主要原因：一是認為茶有三德，即“坐禪時通夜不眠，滿腹時幫助消化，茶且不發”有助佛規。二是佛教在茶中溶進了“清靜”思想。三是僧侶認為在茶中能得到精神寄托也是一種“悟”，且飲茶可得道，茶中有道，與茶便連結起來。[10]正是基于佛與茶的精神境界之同一性，佛教僧人群體在對盧仝《茶歌》的領悟接受過程中將其推至了禪茶一味的新境界。趙樸初在與圣嚴法師交流時，就提到他的一首《吃茶去》。詩中云：“七碗受至味，一壺得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”整首詩寫得空靈灑脫，飽含禪機，將盧仝《茶歌》推到了茶禪一味的新境界。

《七碗茶》的傳習接受者具有不同的身份特征，然而這些不同的身份及其所表現出的立體化、多層次的傳播接受網，使《七碗茶》在后代的傳播范圍更為開闊，接受群體更為廣泛，接受效果更為突出。

三、《七碗茶》為代表的茶詩之深層歷史意義

縱觀中國歷代茶詩，乃至是整部茶史，無不提到盧仝及其《七碗茶》。那么《七碗茶》的文化價值何在？以《七碗茶》為代表的茶詩對于整個茶文化的傳播意義何在？

1.《七碗茶》在茶文化史中的地位

(1)《七碗茶》最早將品茗之道提升至哲理層面，品茗與哲理融合。

唐代是中國茶詩、茶文化繁榮的黃金時期，然而在盧仝之前，從來沒有詩人將茶提升到如此高的思想境界，將品茗與哲理如此完美地融合。在品茗中，凈化心靈，領悟人生哲理，進而達到羽化成仙，突顯道教的哲理追求，這是《七碗茶》在茶史中有重要地位的內在原因。

(2)《七碗茶》為后代愛茶之文人、名士樹立了獨到的飲茶風范。

詩人通過飲茶，開拓了自己的精神境界，飲茶不再是單純地品飲，而是上升為一種精神的寄寓，淳樸的風范。七碗茶，在品飲的過程中表現的是不同的感覺，而詩人在《七碗茶》中所體現的飲茶準則及其飲茶風范，不僅受后代文人的賞識而且也成為他們所共同倡導的一種精神追求。從口腹之欲升華到精神享受，從世俗功利到幻想王國，羽化成仙，是一種對宇宙生命的總體感悟，人生情感的徹底凈化。[2]51自盧仝《七碗茶》之后，宋、元、明等各代文人名士，對于盧仝茶詩的引用和推崇比比皆是，不勝枚舉。可以說盧仝的《七碗茶》首先開創了品茗是得道的一種方法和途徑，將品茗與哲理相融，最早隱涉了中國茶道之思想精髓——淳樸自然。

2.《茶歌》為代表的茶詩對中國茶文化傳播的深層價值

(1)茶詩擴大和豐富了茶文化的傳播途徑與接受群體。

茶詩在豐富茶文化傳播途徑的同時，也擴大了茶文化的傳播與接受群體。茶詩對茶文化的傳播，不僅僅局限在茶詩本體的傳播，由茶詩的題材、思想內容還演化出了大量其他的藝術形式，如繪畫、書法、音樂等，這些演化的藝術形式同樣對茶文化的傳播有較大的作用。《七碗茶》的思想內容、題材、典故等為其他藝術形式所引用、吸收變換為另一種藝術形式。

(2)歷代茶事典籍中的大量茶詩，成為后代茶文化傳播的重要文獻之一。

唐代茶文獻中茶詩扮演著舉足輕重的角色，而在宋元的茶文獻中，茶詩仍然是不可忽視的部分。如，唐代幾乎所有寫詩的大詩人都留下了茶影詩痕：李白、杜甫、盧仝、皎然等著名詩人都寫過茶詩。又如：宋代《全宋詩》，梅堯臣專門詠茶的詩歌就有35首，宋代寫茶詩的詩人也不勝枚舉。蘇軾、陸游、黃庭堅等他們幾乎每個人都寫了5首以上的茶詩。為后人研究茶文化提供了重要文獻以及各種相關的茶事典籍。[2]85

(3)茶詩有利于保存茶文化物質價值與審美價值。

茶詩對于保存茶文化的物質價值有很多作用，如記載了茶葉、茶的品種等。有茶茗詩，包括茗茶、采茶、制茶、煎茶、飲茶等方面的內容；茶泉詩，包括名泉和其他宜茶之水；茶具詩，包括茶具和茶器；詩人茶，包括對陸羽和其他嗜茶之人的歌詠。[2]43-44保存茶文化的文化價值方面：茶詩豐富了茶文化的審美價值。詩歌本身追求的是一種獨到的意境和精神境界，同樣茶與詩的融合構成的茶詩之意境豐富了茶文化的審美價值，這種獨到的審美價值是除了詩歌之外的其他文學形式所不具備的。此外，茶詩有助于茶從自然功能走向精神和社會功能。品茶活動成為能夠顯示高雅情趣、寄托思想情操、調節自我身心的一種生活的藝術，成為一種美和藝術的創造，成為一種文化。茶詩對茶文化活動的藝術寫照，引導茶文化走向了成熟，可以說為中國茶文化體系的構建奠定了堅實的基礎。[1]151

《七碗茶》從普通文本走向茶詩經典，除了茶詩本體固有的內在精華之外，廣泛性傳播與深層次接受是《茶歌》從文本走向經典的關鍵因素。透過《七碗茶》在后代的傳播范式與接受效果，也說明以《七碗茶》為代表的茶詩對整個茶文化傳播具有重大歷史貢獻與文化功用。

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[7] 竺濟法.空靈與想像是文學藝術的生命——與曹望成、周巨根先生評釋盧仝“七碗茶”商榷[J].茶葉，2004(4)：246-247.

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