真俗的人都不媚俗

反“三俗”，我贊成。但是，“三俗”究竟壞在哪里呢?在“俗”嗎?未必。就說“媚俗”。一個人，或者一個節目，一部作品，為什么要媚俗呢?是因為喜歡俗，或者本來就俗?顯然不是。真心喜歡，那不叫“媚”。媚，是原本不待見，卻要裝喜歡，何況本來就俗，還用得著“媚”?直截了當表現出來就是。這樣的“俗”，就不能叫“媚俗”，得叫“本俗”，甚至“本真”。

本俗不必反，也反不了，因為“江山易改，本性難移”。陸游說梅花是“零落成泥輾作塵，只有香如故”，其實蘿卜也一樣，你就是把它切開了剁碎了，變成蘿卜泥，也還是蘿卜味兒，正所謂“零落成泥輾作塵，只有俗如故”。真雅和真俗，都是骨子里的東西，誰也甭想改變。梅花之雅，蘿卜之俗，都如此。它們，也都不需要“媚”。

再說了，“媚俗”不好，“媚雅”就好么?怕也不好；什么叫“媚雅”?酸文假醋，裝腔作勢，附庸風雅，故作高深。這些，都討嫌，都惡心吧?為什么令人討嫌，惡心?假。媚雅和媚俗，骨子里都是“裝”，只不過一個裝大爺，一個裝孫子；一個裝高雅，一個裝低俗，說到底，不都是“披著羊皮的黃鼠狼”?

實際上，真俗的人都不媚俗，正如真善的人都不偽善。所以，媚俗的人，一定本來不俗；媚雅的人，也一定本來不雅。本來不俗不雅，為什么要裝俗裝雅?或者是“有圖謀”，或者是“沒頭腦”。有圖謀，就看風向；沒頭腦，就瞎起哄。于是，俗的東西有市場，他就媚俗；雅的東西有地位，他就媚雅。至于自己的觀點、立場、追求、本色，對不起，沒有!

沒有也就罷了。一無所有，不是罪過。問題是他又想有，或者要裝成有，也就只能媚。如果還想撈到好處，比如賺錢或者獲獎，就更得媚。什么是“媚”?說得輕一點是討好賣乖，說得重一點是奴顏婢膝，這還能是好東西?所以，媚俗也好，媚雅也罷，一切媚態，包括媚官、媚權、傍大款，統統該反，統統該批!

由此可見，媚俗之可惡，在“媚”不在“俗”。庸俗、低俗、鄙俗、惡俗，也一樣。俗，原本是一種形態，一種方式，一種風格，何罪之有?所以，在我這里，它只是一個中性詞，不帶褒貶。它也只陳述事實，不帶取向。說得再明白一點，雅與俗，就像大與小、長與短，你不能說哪個就是好的、對的，哪個就是壞的、錯的。誰都知道，尺有所短，寸有所長；大有大的難處，小有小的方便(比如船小好掉頭)。同樣，雅有雅的意義，俗有俗的價值。這就正如原始森林，肯定是有喬木，有灌木，也有小草，還有落葉。你要是把小草和敗葉都打掃干凈了，請問那還是興安嶺嗎?

在此前提下，“俗的藝術”便表現為三個層次。最低的層次，是“本真的俗”。因為“本真”，所以可愛；也因為“本真”，弄不好就會粗糙，粗鄙、粗俗。所以孔子說，一個君子，應該率真。但過于率真，又難免粗野。這就要修飾。但修飾過頭，又難免虛偽。最好，是既能真實，又有教養。這在孔子那里，就叫“文質彬彬”。表現于文學藝術，就是“雅俗共賞”。

雅俗共賞，比“本真的俗”上了一個臺階，算是第二個層次，但還不是最高境界。最高境界，是“大雅若俗”。因為雅俗共賞是“中和”，大雅若俗是“太和”。中和，就是矛盾對立的統一；太和，則是矛盾對立的轉化。前者是中庸之道，后者是辯證邏輯；前者“人為”，后者“天成”。所以，中和，只是一般的和諧；太和，才是最高的和諧。

最高的和諧，就是“看起來不和諧，實際上最和諧”，比如《易經》中的乾坤兩卦。老子則認為，一個事物的最高境界，是“看起來像它的對立面”。比如，上德若谷(最崇高的好像最卑下)，大白若辱(最干凈的好像最骯臟)，大直若屈(最正直的好像最扭曲)，大巧若拙(最巧妙的好像最笨拙)。后來，蘇東坡還發展為“大勇若怯，大智如愚”(《賀歐陽修致仕啟》)。按照這個邏輯，大雅，豈非“若俗”?最雅的東西，豈非看起來最俗?

這就要有大智慧，也要有大慈悲。有大慈悲，才能“一視同仁”(雅俗平等)。有大智慧，才能“點石成金”(化俗為雅)。雅俗共賞就是一視同仁，大雅若俗就是點石成金。那么，我們為什么要立足“俗”，不立足于“雅”?因為俗的東西，最接近人性的本真。因此，把“本真的俗”，通過“雅俗共賞”，變成“大雅若俗”，就是文明的最高境界了。這就是黑格爾說的“正反合”，也就是中國人說的“返樸歸真”。

所以，三俗要反，也要小心。如果把“上德若谷”當成了“低俗”，把“大白若辱”當成了“庸俗”，最后把“大雅若俗”也給整沒了，那可罪過不輕。

易中天，著名學者，代表作有《易中天品三國》等。