記憶深處的黑天鵝

　　 是的，我再次想到了人在高處看天空的那種感受。2001年8月，當我站在萬里長江的源頭格拉丹冬仰看澄凈無比和深邈的天空時，我發現，格拉丹冬的天空竟然藍得發黑！ ——作者題記
　　
　　 我閉上了眼睛，窗外的陽光頓時變為黑色，我在一片寧靜的漆黑之中再次感覺到了它的存在。雖然時光已飛逝而去了十余載，但它依然很深刻地在我內心深處存在著。它不但在我的意識當中閃耀著它的身影，而且至今仍在我記憶的膠片上放映著它的身影，它仿佛成了我靈魂的影子。
　　 我說不清楚，它神秘的黑色的身影和那孤郁的神態，為什么總是在我靈魂最孤獨最茫然的時候出現，并且帶著神性的光芒，獨自高兀于那片大荒之上。
　　 十年前，我搭乘一輛時速高達二百四十碼的黑色豪華越野車，從西寧出發，一路狂馳，直奔格爾木而去。翻過都蘭縣境內的饅頭山，黑色的青藏公路，平坦而寬直，猶如通往藍色天堂的黑色飄帶。時速已抵達二百四十碼的黑色豪華越野車，像一團黑色的旋風風馳電掣般地掠過窗外的每一根電線桿子，透過車窗向前方望去，筆直朝天的公路末端，竟然已經伸延進了那無邊無際的純凈的藍色里了。這種在天路上疾馳的感覺，還真有點兒在幻境里欲飄欲仙的況味呢。
　　 浩瀚的荒原，也一路展裸著自己的風骨、大氣和桀驁不馴。陽光下，渾莽的大荒原除了遼闊的寂靜外，似乎再也感覺不到什么了。倏然，我發現在“天路”左側，在一座兀聳的孤山旁，一只碩大的黑色的天鵝，昂首獨挺于荒蕪之上。它為何獨自立于一片絕無人煙的地方？它從哪里來？又到哪里去呢？
　　 瞬間，我竟然被它那罕見的放著神性光澤的黑色震撼了，這種震撼直到如今都叫我無法忘記。是的，我的眼睛，當時就被一種神性之美所襲擊：大象無形，大美無言?；盍诉@么大，我還從未看見過這樣的黑色：它黑得發亮，黑得神秘，黑得孤獨，黑得憂傷，黑得高貴，黑得圣潔。這種黑色，帶著一種靈性，在藍色天際下閃爍。它除了一身極為干凈的黑色之外，惟獨在額冠上鑲有一顆耀眼的鮮紅，那紅，同樣也紅得醒目，紅得純潔。就在與它一掠而過的瞬間，我碰觸到了它投向我的目光，那目光里，仿佛噙含著一種難以言狀的神秘和美麗的傷感。而這種感傷，同樣也是那樣的超凡脫俗，令人難以企及。
　　 它是黑夜里的精靈嗎？它獨自守望著遠山，守望著孤獨，守望著天空。
　　 從那一刻起，我一直在琢磨著這個有點異樣的現象：它在那里等待了許久嗎？因為在它出現的那一刻起，我就已經感覺到了天地之間一些微妙變化，仿佛遼闊的荒原因它而遼闊空靈，湛藍無垠的天空也因它的存在而溫情似水。而最讓人甚感不解的是，除了我，一車的人包括兩眼始終緊盯著前面開車的司機，誰也沒有看見它。
　　 “快看！一只黑天鵝?！?br/>　　 當我用手指向它時，滿車的人竟然環顧四周而不知其所以然，真不可思議。因此，我至今都覺得事情不僅有點蹊蹺，甚至還籠罩著一層耐人尋味的神秘色彩。難道在我與它之間一定存有著什么神秘的關聯嗎？或是在冥冥之中一定藏匿著我人生途中的某些未知呢？其實，我在瞬間與它的眼神相碰之時，我就已經預感到了：一定會有那么一天，我會在天空的背面遇見它；它是我的，我將跟隨它而去。而且我還能感知到，它的眼神像散發著幽香味道的紫羅蘭，在那里靜靜地等待著歲月之神的降臨。
　　 奇怪的是，一向對黑顏色不喜歡和深懷一絲恐懼的我，竟然對它身上的黑色，從未產生過任何猶如黑暗、恐怖或死亡之類的感覺，非但沒有產生過，而且還讓我有了感動之心，有了圣潔之心。并從那以后，它還讓我完全改變了對黑色的認識，并且讓我對黑色的內涵也有了更加深刻的理解。遺憾的是，至今，我再也沒有看見過那種能震撼人靈的高貴和圣潔的黑色了。
　　 我曾走過青藏高原的許多地方，大漠、草原、雪山、雅丹地貌、長江源頭格拉丹冬，包括西藏的甘丹寺，還有新疆的若羌等眾多的廣袤之地，但我從未遇見過我曾在“天路”旁看到過的那只黑得高貴雍容的黑天鵝。
　　 青藏高原真有這么一種黑色的大鳥嗎？
　　 若有，它們又會在哪里呢？
　　 不管它們身在何處，我想，或許這就是我與神性的高貴黑色的結緣之始了。
　　 我這種與黑色結緣的情結，猶如我對青藏高原那種通透的藍和圣潔的雪所懷有的特殊情感一樣，其實都是一種一脈相承的冥緣在里面。
　　 這種冥緣，常讓我想起自己當年獨自駕車途經白雪皚皚的昆侖大雪山時的情景——那一瞬間，我深深地被闊大天空的藍和大雪山那種純凈得讓人沒有任何一絲雜念的雪所震撼，所折服。大雪過后的昆侖山，在夕陽純凈的光輝里透著一種難以形容的大美與圣潔。我還是頭一回遇見如此圣潔的雪，它白得讓人心動，讓人潸然淚下。覆蓋著白雪的高山，恍如圣嬰降臨，靜靜地而且是非常安詳地依偎在遼闊的透明的藍色里。在我久久的凝望之中，我徹底地被眼前大雪山的圣潔征服了，我知道我的心已被徹底地感動了，融化了。那一刻，我竟然平生第一次在心靈深處產生了想與面前的大雪山融為一體的念頭。我想走進去，永遠融化在圣潔里。這種被徹底融化了的圣潔的感覺，就如我當年在高高的唐古拉山深夜獨仰闊大的通透的神秘星空的感覺一樣，我的靈魂屬于那里，它是我靈魂永遠的故鄉。
　　 自當黑的顏色在心靈深處成為圣潔之后，我忽然對曾經為之懼怕過的黑色和死亡，有了一種特殊的親切感。這種瞬間的頓悟，使我感知到了死亡的背面，其實并不全是黑暗，黑暗也并非是死亡的終結。死亡的背后，也許還意味著生命的再次升華，而只有升華才會有靈魂的再生。
　　 也許，在輕飏直上的迷離中，所謂的死亡，就像春夜星空中綻放的一束巨大而美麗的大花，它不僅輝映著滿天星辰，同時也在上帝面前永遠高擎著自己的靈魂。它如星辰的眸子，再次將自己最后的溫情拋向神秘而鐘情的夜空。因為死亡是神秘的綠洲，是陽光散發芬芳的地方。一切猶如神話傳說，該復活的都復活了。興許那時再仰望星如花海、芬芳彌漫的星宇，你會發現生命的影子一直在天籟聲中放射著迷人之光。
　　 而活著時，生命一旦融入到遼闊之中，記憶中曾有過的荒涼和寂寞，便不再襲擾自己的靈魂了。非但如此，甚至就連黑天鵝佇立過的那塊荒涼之地，也會變得讓人懷念起來——懷念會抹去昔日的荒涼。在這個世界上，也許再也沒有比人的內心世界更荒涼的地方了，而心靈的荒涼往往意味著生命的死亡。
　　 其實，我們每一個人，每天每時每刻都在經過死亡的門口，而結束卻是一剎那的活兒，只是結束游戲的那只手，有時并不真正握在自己的手里。所以，生命中的黑色大幕沒有徐徐落下的時候，活在幕前的人們，是永遠也無法看見幕后的情景——大靜之后，陽光如雪，天空背面一望無際……
　　 也許那時，黑天鵝它那神性的光澤，不再讓我感到畏懼和寒冷。我曾數度設想過肉體化為灰滅的情境：當黑色大幕落下，生命的隧道便會出現，你的靈魂將會被一團圣光托起，然后度你到另一個世界去。在亡的彼岸，你可以看到生前很多無緣看到的東西，這里是一個與你生前的世界截然不同的世界：在這里，你可以看到過去的自己，可反思，可總結，如果愿意，你還可以觀賞到其他生命在幕前的表演；在這里，你可以欣賞到美異的天景，也可以聆聽到上帝的圣音。你可以成為有形的，也可以化為無形的；在這里，具有一種什么樣的外形，其實并不重要，任何一種不同形態的存在，都不會妨礙彼此之間的存在，乃至溝通與交流，肉體或外形已不再顯得重要，它們已經被自己的靈魂所吸納取代。如老子言：“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮；其中有物。”這便是那只神秘的黑天鵝留給我的啟示。我相信，在每個人的靈魂深處都藏匿著一個黑天鵝。
　　
　　 我這樣說是因為我想到了我看了。倘若不是這樣的話，你肉體消亡的那一天，也許就是一堆焚燒后的骨粉，除此之外，什么也不會再有。所謂的天堂和地獄其實都是出于人的需要而自造的產物，魂散肉滅的剎那，一切都將化為烏有。記得上世紀90年代中期，我曾為自己擁有的一塊畫面酷似一個胎中孕育的嬰兒的罕見石頭，配過一則短詩，我把宇宙生命形成到形散的過程，乃至我對生與死的悟道，都濃縮在這首名為《宇宙之子》的詩里面了：混沌初開/納天地至精之氣/結而為胎//放眼天宇/欲笑紅塵路上何太急//無奈一朝落塵/終身情孽//彈指間/緣盡情散/木魚聲中化為塵埃//聚是緣/散是悟。
　　 聚是緣，散是悟？恍惚之間，我仿佛又隱約看見了那只神秘的黑色大鳥，它的出現，到底又預示著什么呢？是想告訴我什么是現世和來世嗎？總之，它使我再次想到了生命的輪回。
　　 是呵，人活著到底是為了現世還是為了來世呢？而且，究竟有幾人活著是為了來世呢？
　　 記得上世紀80年代中期的一個冬日，我第一次去塔爾寺，看到一個個、一群群朝拜的人們，心懷虔誠地匍匐在冰冷的、土硬的山道上磕等身長頭時，我立馬被他們的虔誠感動得淚往心中流。
　　 是的，他們在祈求平安，祈求幸福，祈求早日脫離苦難。當然，他們也在祈求自己的來世。
　　 而來世又是什么樣的呢？我后來常在夜深人靜時認真冥想：倘如一個人的來世便是重現或重復今天的“現世”，我寧肯沉滅，放棄如是之重生。假若真有來世或重生，我們又會選擇什么樣的人生重新做人呢？或者說，我們究竟想做“現世”中的誰呢？如果一生一世的修練，換來的心愿仍是如今這般模樣，那么，你還會再繼續含辛茹苦地修練下去嗎？
　　 我肯定不知道所謂的來世真能將現世的一切苦惱和苦難，統統隔留在上個“來世”中不再被帶來。但我想知道如今的“現世”中，誰或哪一個又是“來世”中的人呢？在你的周圍，有誰見到過一個從無煩惱從無痛苦而無憂無慮生活著的人呢？誰又是不食人間煙火之人呢？哪怕他是圣人也行，你遇見過嗎？
　　 英格瑪?伯格曼在一次談話里說：“每個人都用顯微鏡對自己的傷口加以細細的觀察，得到了一種不適當的夸飾。每一個人都在角落里竊竊私語，而誰和誰彼此又不能聽見。我們都在同一大圍欄里蹣跚，并且注定要在圍欄中死去。”
　　 而我只會在現世中，為那些善良又虔誠的人們祈福，當然還有我的親人們，我祈福他們能在今天看得到也能摸得到的現世里，活得快樂，活得健康，活得幸福，活得平平安安。
　　 人是時間的進化和結果。一百年以后，或五百年以后，我們覺得今天一些有意義的事情，到那時將不再覺得有任何意義了。
　　 比如，發達的科技可以很輕松地把人當作所需要的商品復制出來，到那時，是你統治“商品”呢，還是“商品”最終支配你或者“克隆”你呢？一臺超先進的“電腦，”只需一個微小的超高級軟件，便可將全人類上下幾千年的歷史、知識、書籍，乃至智慧和記憶，統統囊括其中，屆時，只需輸入你的指令，電腦便會按照你的構思、要求、風格、思想，為你“書寫”出一本又一本不同語種不同需求的長篇小說來。換句話說，那時只需在人的大腦中植入一枚比一粒米還微小幾十倍的完全濃縮了人類幾千年文明智慧的超高級人腦芯片，便可讓人類的整個進程發生質的改變。一夜醒來，恍然大悟，原來我們竟然是大宇宙中某些高智慧生命在地球上的“人造生物”的實驗品。一如我們人類在實驗室里實驗和觀察螞蟻。
　　 你以為你是誰？你就是你自己的孩子，誰也不是。
　　 此現象猶如古印度吠檀多哲學的崇高意境所描繪的那樣：“試想你在高山上，坐在山路旁邊一張長凳上，周圍都是有巖石錯落其間的草坡……一百年前也許有另一個人坐在這地方，和你一樣凝望著冰川上的夕照，心中感到敬畏和向往。這個人和你一樣也是父母所生；和你一樣感到痛苦和短暫的快樂。難道他是另一個嗎？難道不就是你自己嗎？”
　　 若不信，那你就等著大夜降臨的那一天，讓那只大荒中的黑色大鳥在遼闊的秘境中告訴你——如果你與之有緣的話。
　　 此時，窗外天光隱去，黑夜降臨，大市的喧囂漸漸退盡。我站在窗前眺望，展現于眼前的卻是一派深邃而遼闊的遠方。天宇深處，忽有天籟傳來。在漫漫大夜的盡頭，那只黑色的大鳥，在一團圣光中，若隱若現，恍兮惚兮。這時，帷幕緩落，一切如我所見。
　　 等著吧，可惡的不善之人，生的彼岸，將會有你的末日在等著你。
　　 而我，將會在天空的背面再次遇見它，它是我的，我將跟隨它而去。
　　
　　選自《青海湖》2011年7期
　　原刊責編 李羌