解構主義:對傳統翻譯理論的挑戰

摘 要： 解構主義自出現以來在人文與社會學科的很多領域產生了影響，本文旨在闡述解構主義對翻譯理論的影響。解構主義的觀點在翻譯領域的應用，沖擊了傳統翻譯理論，翻譯中的一些問題被重新思考，同時也提出了看待翻譯標準的新認識。

關鍵詞： 解構主義 翻譯理論 挑戰

1.引言

二十世紀六十年代，結構主義一直是西方世界中影響較大的思潮流派，代表人物有費爾迪南·德·索緒爾（F.de.Saussure）及克勞德·列維·斯特勞斯（Claude De Levi-Strauss）。索緒爾認為，科學的認識不能停留在表面的經驗現象的水平上，而是要尋找現象背后的“穩定的”秩序或結構。（Saussure，1959：25）結構主義的基本特征是強調整體優于部分，共時優于歷時，強調能指與所指之緊密結合。結構主義不是一門哲學，而是一種方法論，目的是使人文和社會科學都像自然科學一樣的精確和科學。就在結構主義興起之時，反結構主義的思潮悄然而至，即解構主義，其代表人物包括雅克·德里達（Jacques Derrida）、米歇爾·傅柯（Michael Foucault）和馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）等。德里達的《言語與現象》（Speech and Phenomena）、《論文字學》（Of Grammatology）和《寫作與延異》（Writing and Différance）三部著作標志著解構主義的確立。解構主義的核心是推翻邏各斯中心主義，打破現有的單元化秩序，這動搖了西方傳統哲學的基礎，是對整個西方傳統的反叛和打擊，為人文與社會學科等理論的變革開辟道路，體現一種進步的時代精神。解構主義在翻譯領域的應用，沖擊了傳統翻譯理論，產生了重大影響，使我們對翻譯標準有了新的認識。

2.解構主義與德里達

“解構主義”一詞來自結構主義批評理論的創始人德里達，他的三部著作奠定了解構主義的基礎。他從質疑索緒爾結構主義理論的一些主要概念入手，層層剖析，逐漸進入對人們習以為常并且賴以安身立命的一些概念（如真理、上帝、權威、倫理道德等）進行解析，最后是對整個西方兩千多年形而上學哲學傳統的批判。德里達抓住索緒爾語言學的“差異”說，用解構主義哲學加以重新詮釋，認為不僅語言符號與客觀事物之間存在差異，而且語言符號本身的能指和所指也非索緒爾所說的相互對應的關系。一個能指（如“cat”）之所以能引出相關的概念，并不因為有一個和它固定對應的先在所指，而是因為它以發出一系列和它相連又相異的其他能指（“cat”的意義在于它不同于“rat”，“rat”又不同于“mat”……）。也就是說，一個能指所涵蓋的（即所指）其實是無數與它有差異的其他能指，這些差異組成一個個意義的“痕跡”（traces），積淀在這個能指之中，使它具有無數潛在的歧義，造成意義的不斷延宕變化。語言符號對應的所指實際上已經蕩然無存，文本的明確意義實際上呈現漫無邊際的“播撒”（dissemination）狀態，結構主義賴以產生意義的深層結構也就不復存在。（Derrida，1968：385）

德里達基于“差異”（difference）這一概念創造了新詞“延異”（différance），“延異”與“差異”發音相同，書寫上差了一個字母。“延異”實際上隱含著德里達解構的一個基本策略，那就是以書寫抵抗語音，用文字來消解邏各斯的霸權。德里達認為“差異”只指空間上的差別，無法表現意義在時間過程中的向后延宕。所以，他將“差異”改寫為“延異”，來說明比存在更為本原的是“延異”。“延異”一方面表明差異與區別，另一方面表明時間的延續和不斷推遲，它比差異更具有不確定性。

解構主義反對結構主義封閉、穩定的認識方法，探究了意義具有不穩定性和無限推延性，深層結構具有無意義性和不存在性。解構主義的實質即反權威、反傳統，具有現實主義、實用主義的特性。

3.解構主義對傳統翻譯理論的挑戰

3.1二元對立的傳統翻譯理論

以結構主義為理論依據的傳統翻譯認為任何事物都是一個關系結構的整體，都有固定的結構模式，結構是事物本質的決定因素。文本的意義具有確定性，只要按照語言規則去解讀文本，都會獲得相同的理解。翻譯過程不受外界干擾，不必重視政治、意識形態、道德等外部因素，也不用考慮翻譯活動的場所和文化語境。

在傳統翻譯理論中，原文與譯文處于一種二元對立關系。原文是一個獨立單元，具有客觀、固定的意義，譯文必須是對原文的臨摹，充分地表達原文的內容、意義與風格。原文與譯文之間一直是“模式—復制”的關系，離開原文，譯文是沒有意義的。在判斷翻譯成敗時，就是看譯文是否忠實于原文。

原文與譯文的二元對立關系導致了原作者與譯者的二元對立。在傳統理論中，原作者的地位是至高無上的，而讀者則處于被動地位。對于作品的理解，作者起著引導作用，讀者是否準確理解了文本、作者的創作意圖，都要依據作者的立場來定。譯者是一類特殊的讀者，他們首先是讀者，必須先面對原作者的文本進行翻譯；同時他們又是作者，但必須嚴格按照原作進行翻譯，并力圖達到“忠實”標準。

3.2當代翻譯理論的解構主義介入

德里達為代表的解構主義認為語言學和翻譯學中的“能指”與“所指”、“語言”與“言語”等確定的關系不是一成不變的，翻譯這一行動的意義也不是固定的，譯文表現形式的變化制約著其表達內容的變化。他認為“翻譯”這個術語本身不確切，應該用“轉換”一詞來代替。實質上，翻譯就是一種語言到另一種語言的轉換，一種文本到另一種文本的轉換（regulated transformation），而且這種轉換因時而異，因人而異。

解構主義理論否定了將文本作為中心，對一直以來居于主導地位的“忠實”、“準確”等傳統翻譯原則提出了質疑和挑戰。德國翻譯理論家本雅明（Walter Benjamin）早在《譯者的任務》中，就提出譯文與原作之間無“忠實”可言，譯文與原作的關系如同一條切線與一圓周相交，譯文與原作輕輕地一觸而過，碰觸后其意義相對獨立，順自身的方向，在譯文語言的“語言流”中無限地延伸漂泊，譯文與原作之間是一種延續與創生的關系。“因為在原作后來的生命里——如果不是經歷一種生命的改變和更新，就不能稱之為后來的生命——原作已經發生了變化”。（Benjamin，1923：74）

翻譯作品要適合時代與社會的要求，解構主義把譯文從原文的處境中解放出來，把譯文當作獨立的文本閱讀，從而消解了傳統翻譯理論里長期存在的二元對立關系。解構主義認為作品本身并沒有固有的意義，它們的意義是在閱讀過程中，當譯者和文本接觸后才產生的。解構主義對原作者的權威性提出了質疑，否定了原作者的主導地位，使讀者成為主角。

3.3解構主義與翻譯標準

3.3.1翻譯標準應是模糊的

按照解構主義理論，作品意義的不確定和可以進行無限推延的根本原因是自然語言的模糊性，德里達的“延異”、“撒播”、“印跡”等概念都是意義不確定的模糊詞語。在翻譯活動中，譯者對原作的理解、傳達和讀者對譯文的理解、評價都貫穿著“模糊”二字，我們不能用一個固定的翻譯標準來衡量任何譯文，翻譯標準應是模糊的。

3.3.2翻譯標準應是多元化的

每個譯者對文本內容的理解都會不同，所以就會出現“一千個讀者，就會有一千個哈姆雷特”的情況。解構主義倡導以譯者為主體，允許多個翻譯標準的同時存在。譯者要從傳統的思維定勢中走出來，重視影響翻譯過程的政治、意識形態、道德等外部因素與翻譯活動的場所和文化語境，要多角度地看待譯文，翻譯標準應是多元化的。

3.3.3翻譯標準應是不斷發展的

翻譯標準必須適應時代的發展和社會的需求，就像我們不能拿林紓時代的翻譯標準來衡量當今的翻譯作品。好的作品一般都有很多的版本，有的每隔幾年就要重譯一遍，這是因為隨著時代與社會的發展變化，譯者對原作的解讀會有新的領悟。譯者必須不斷修正自己的解讀，這樣翻譯成果才能被大眾所接受，才是成功的翻譯。

4.結語

解構主義解放了人們的思想，但同時也存在局限性。它過于強調了語言文本的隱含性而否認了語言的表意功能，使人們面對文本閱讀產生了無所適從的境況；另外它消解了現有的秩序與界限，容易使人們走向相對主義和虛無主義。在將解構主義運用到翻譯理論的研究過程中，也產生了某些偏離，有“翻譯即改寫”、“翻譯即叛逆”等說法。解構主義在翻譯理論中的運用，打破了傳統翻譯觀點，強調了譯者在翻譯過程中的主體性。但同時，譯者也應受到內外因素的制約，不能脫離原文憑空創作。總之，我們不能一味強調“解”而脫離了最基本的“構”。解構只是一種方法，我們不能把解構當成目的，要在一定的結構下，充分發揮譯者的主體性，只有這樣，翻譯研究才能不斷地發展進步。

參考文獻：

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