養怡之福

善于養怡會給人生帶來莫大的幸福，而養怡莫過于養心。

“心非木石豈無感?”心似映鑒萬物的湖面，無論是片云還是孤鴻，只要被其照臨都會留下一番影像。而心最忌諱的是憂愁，“心之憂矣，維其傷矣”。去掉憂愁，避免傷痛，也就是我們所說的養怡或養心。

故而，養怡或養心，莫過于找樂，或者說讓人生過得有趣味。在歷史名人中，蘇東坡稱得上是一個最善于養怡或養心的人了。古有人生四大賞心樂事之說，蘇東坡則認為，只此四件實在是太過吝嗇，還應該乘以四:

清溪淺水行舟，微雨竹窗夜話，暑至臨溪濯足，雨后登樓看山，柳陰堤畔閑行，花塢樽前微笑，隔江山寺聞鐘，月下東鄰吹簫，晨興半炷茗香，午倦一方藤枕，開甕勿逢陶謝，接客不著衣冠，乞得名花盛開，飛來家禽自語，客至汲泉烹茶，撫琴聽者知音。

這十六件盡管皆是情為己系，乃興之所至，可無一不讓人怡情怡性，無一不妙趣橫生，無一不境界全出。

“見樹木交蔭，時鳥變聲，亦復歡然有喜”，“遇涼風暫至，自謂是羲皇上人”。陶晉公這段話，可以說是從一個側面對蘇東坡有關賞心樂事之說的極好佐證。

于蘇東坡而言，其賞心樂事還遠不止這些。在他被貶到黃州任團練副使時，既無實權，也無俸祿，連吃飯都成了問題。他便向政府申請了五十畝廢棄坡地，自己耕種。“犁鋤忙碌閑愁少，稻谷豐肥穢草稀，小郡誰言無意趣，云心月性不相違”，“墾辟之勞，筋力殆盡”，但他累卻快樂著。

可見，蘇東坡是在告訴人們，養怡或養心不是一種被動，而是一種心靈的主動參與。梁啟超也認為，人生最為合理的生活應該是“覺得天下萬事萬物都有趣味”。而明眼人一看便知，這“覺得”二字，就是在發揮自己的主觀能動性了。覺得萬事萬物有趣味可以，但也不是對所有有趣味的東西一概全盤吸收，而是有所取舍有所選擇。

如何選擇取舍?其標準又是什么呢?梁公認為，那些既能以趣味始，又能以趣味終的，才是我們所要緊追不舍的。譬如蘇東坡的那般勞作，譬如游戲，譬如藝術，譬如學問。

除了這些之外，像賭錢、喝酒、做官之類的事情，做時或許有趣，但并非能以趣味終，就該當在摒棄或少接觸之列了。輸了錢又如何?喝酒喝病了又如何?沒有官做或罷官后又如何?

梁公還認為，學問的本質才是以趣味始又以趣味終的，所以做學問才最符合趣味主義人生觀的意旨。

一個善于養怡或養心的人往往就會不生病和少生病。宋代的饒節在一首叫作《眠石》的詩中寫道:“靜中與世不相關，草木無情亦自閑。挽石枕頭眠落葉，更無魂夢到人間。”他讓人追求內心的寧靜，正如在枕石而眠，于落葉撫慰的閑適中忘記世間擾攘紛爭，憂愁疾病也就自然被擋在了門外。清代醫書《養生至論》引林鑒堂詩:“自家心病自家知，起念還得把念醫。只是心生心作病，心安哪有病來時。”養怡或養心，就會淡泊曠達，就會心安心靜，如此不僅沒有疾病來困擾，它還能讓人長壽。所謂“盈縮之期，不但在天;養怡之福，可得永年”。

行文至此，偶爾看到了周國平先生的一篇文章。他說，現在我的生活基本上由兩類事情組成:一是讀書和寫作，我從中獲得靈魂的享受;另一是親情和友情，我從中獲得生命的享受。親情和友情使我遠離社交場的熱鬧，讀書和寫作使我遠離名利場的熱鬧。人最寶貴的兩樣東西，生命和靈魂，在這兩類事情中得到了妥善的安放和真實的滿足，夫復何求，所以我過著很安靜的生活。

周國平可以算是最明了養怡或養心真諦的人了。

養怡或養心，是讓人對所做之事，總覺得津津有味，總覺得興致淋漓。它讓我們樂觀入世，做一個既熱愛生活，珍惜生命，又懂得享受生活，提升生命質量的人。

(編輯靜林)