王道精神

《紐約時報》的專欄作家托馬斯·弗里德曼到臺灣訪問時曾找我聊天，他說美國人之中，對中國會不會崛起存有一些歧見，有人認為中國背負著很多問題，是泡沫經濟，是曇花一現。我們就這個問題聊了很多，意見都挺一致。我們都認同中國的崛起，而且在未來還會有更大預期。中國的發展和臺灣過去的步調非常像，先從教育與經濟發展入手，再發展民主。然而這還是不夠的，它還需要文化思想。

著名的經濟歷史學家湯恩比曾說，19世紀是英國人的世紀，20世紀是美國人的世紀，21世紀是中國人的世紀。我們確信中國內地會變成或者已經是全球最大的制造中心、消費市場，而且還會持續增長。那它會不會變成20世紀的美國或19世紀的英國?我要說:“No!”除非它能對人類文化有重要貢獻，不然它只是一個最大的制造者或消費者。19世紀的英國不僅是殖民帝國和船堅炮利，它還同時帶來工業文明和科學的興起，還有人權精神、教育體系、工業建設。這是它帶給世界文明的貢獻。20世紀的美國也不只是好萊塢與華爾街，其創新科技的發展與貢獻、平民式的民主，還有活潑、進取的精神，讓更多有才干、有潛力、努力的人都愿意跑到美國去圓他們的美國夢，這是它的貢獻。這種文明不是自私的文明。

有一些理想，我們講了兩千年了，卻沒有機會實現，就是王道。孟子去看梁惠王的時候，梁惠王說:老先生，你不遠千里而來，對我們國家有什么好處?孟子說:王何必曰利?亦有仁義而已矣。后面孟子就談了王道。講得是非常之好，可是從來沒有實現過。歷史上的國家變強后都很霸道，接下來會不會第一次在歷史上出現一個大國，變強了以后實行王道?這才是最重要的崛起。

這個王道有什么內涵?它就是“己所不欲，勿施于人”。現在的西方文明，主要是“己所欲，而施于人”，是一種把宗教、文化強加于其他國家和文明的精神，因此有文明沖突論。但中華文明是不一樣的，它是“我不把自己不要的強加到他人的身上”。這是一種對其他國家和文明的尊重。王道精神對內是善待所有弱者，包括弱勢民族，或是國家;在國際上，用王道的精神，協助弱小國家，解決各種紛爭。這是中華文化可以為這個世界奉獻的精神。就臺灣來看，它有很深的中華文化底蘊。當內地在進行“文革”的時候，臺灣仍在進行傳統文化的教育。同時，它也是移民文化與海洋文化的總合。它在一直不斷地變化，天生具有一定包容性、多元性，而多元文化往往會有更多創新性。因此，如果我們給予它更多的自由空間，一定會有很多發展。

以飲食為例，臺灣有一樣東西很吸引人，就是小吃，它就是融合創新的結果，不同時節會有不同創意的新小吃。假設不是以中華文化為根基，和其他文化結合，也不會有像李安這樣的導演，也很難有余光中這樣的作家。民間信仰中，源于內地的媽祖在臺灣已經演變成一種文化，很難想象，五天的媽祖出游會吸引十多萬人相隨。

民間信仰還有一個特殊的產物，就是公益。慈濟功德會的志工有百萬以上，每當災難發生，最先到達的常常是慈濟的人。從早期的華南水災，到汶川地震都有他們的身影。我們不是常說“百萬雄師”嗎?而實際上，臺灣的“慈濟”就是“百萬慈師”，它遍布在每一個地方，成為臺灣文化的一部分。每年還有四十五萬到五十萬的年輕人，愿意投入志工的行列里。

有一個人叫陳樹菊，每天在菜市場賣菜，賣了二十年，一個月大概賺兩千多塊錢人民幣，自己只花十分之一，十分之九捐出去，二十年來共捐了兩百多萬人民幣，最近被《時代》雜志評選為“二十五個全球之英雄”。她到美國去領了獎，曝光之后還是回來賣菜。這樣的文化理念，讓我想到《禮運·大同篇》講的“力惡其不出于身也，不必為己”。

展望未來，我希望崛起的不止是兩岸華人，而是全球華人，甚至外國人，大家一起共同為中華文化作貢獻。

2003年我到黃山去旅游，看到黃山上有些夾在千年名松、神木當中的小松，長得毫不遜色，顧盼生姿，它知道再過一千年它也是這個樣子。我特別喜歡這些小松，寫了一首詩，后來送給了臺灣大學，今天也送給我們清華大學——既生黃山巨石上，敢傲妙筆方是松。

清華園就是黃山的巨石，在座各位就是那些長得顧盼生姿的小松，未來就是你們的。■

(本文為作者在清華大學的演講)