政治哲學轉向與馬克思恩格斯倫理思想研究

［摘要］馬克思恩格斯的全部思想，就是社會倫理學說。他們從人出發研究社會這一作為人必須與之交往的虛擬主體與人的關系，對它們加以道德評價，因為人是社會關系的產物，社會制約人、決定人。封建社會和資本主義社會侮辱人、奴役人，是不道德的，共產主義社會是最合乎人的本性的社會，因而是道德的。馬克思主義以人的解放為目標，中心是改造社會關系——消滅奴役人的舊社會，建立最無愧于人的本性的共產主義社會，使社會成為道德的。馬克思恩格斯著作中的哲學理論、政治經濟學理論，都是對上述人的解放理論的論證，科學社會主義則是對實現人的解放具體途徑的探索。

［關鍵詞］政治哲學；哲學革命；社會倫理理論

［中圖分類號］Ｂ８２；Ｂ０３［文獻標識碼］Ａ［文章編號］１６７２－２４２６（２０１０）１２－０００６－０７

馬克思恩格斯的倫理思想，按照以往的理解，主要包括兩個部分：其一是以唯物史觀為基礎的道德理論；其二是共產主義道德規范，例如集體主義、愛國主義以及對愛情的忠貞和對朋友的忠誠。在今天看來，對這樣的理解我們還可以做進一步的推敲。唯物史觀本身并不是道德理論，它只是馬克思恩格斯研究社會問題時使用的基本方法，其中包含了一些他們對道德問題的看法。根據這一方法，我們可以說道德是有階級性的，是歷史地發展著的，是由經濟基礎決定的，但這些結論取代不了對現實生活中各種道德問題的具體研究。如果只是重復這些盡人皆知的結論，不但于事無補，而且會妨礙我們面向實際生活進行獨立的創造性的研究思考，更何況唯物史觀究竟應該如何理解，本身就是一個充滿爭議的問題。至于共產主義道德，實事求是地講，馬克思恩格斯本人的直接的相關論述，為數太少，遠遠不足以讓我們形成完整的認識。這不奇怪，因為按照唯物史觀，道德屬于上層建筑，只有當經濟基礎已經發生根本變化，反映這種變化的思想觀念才能形成。不要說馬克思恩格斯，即使是現在，共產主義尚未實現，具體地談論共產主義道德，也為時過早。

一、政治哲學轉向

對馬克思恩格斯倫理思想的上述理解，在今天需要我們認真加以反思。它遇到的突出問題，是研究工作很難深入與出新，更不用說回答現實生活中的實際問題了。唯物史觀揭示了社會歷史發展的規律，迄今為止人們只能對它加以解釋和運用，創新是說不上的。至于共產主義道德，一方面出自對馬克思恩格斯片言只語的闡釋，另一方面出自對人們設想的消滅生產資料私有制之后共產主義社會應有特征的演繹，更多的是出于處于初級階段的社會主義國家現實生活中的政治需要。它是用來指導和匡正現實生活的，主要存在于理論宣傳和思想政治教育之中。在這樣的理解中，關于共產主義道德的理論自身沒有多少發展空間，沒有多少從現實生活中吸取營養反映實際生活不斷變化著的需要的可能。用鄧小平的話說，改革開放是一場革命。３０多年來，國際環境和中國的生活實際發生了翻天覆地的變化。生產資料所有制的多種形式、市場經濟、經濟全球化，使人們的思想觀念以及社會的組織形式與以往不可同日而語。新的社會結構日漸形成，新的生活方式、交往方式成為主流，隨著具有強烈主體意識的一代新人的出現，人際關系急劇改變。生活實際中流行的已經得到各方默認的道德觀念，常常令老一輩人瞠目結舌。中國共產黨在十七大之后提出了以人為本為核心的科學發展觀，大力構建社會主義和諧社會，也是上述巨大變化的表現。生活走在了一切理論的前面。以往建立起來的馬克思主義倫理學，遇到極大挑戰。這些年來，這一領域的研究比較沉悶，少有創新。不管是否承認，事實上我們在過去形成的對馬克思主義倫理學的理解已經被日益邊緣化了，因為它們不能適應改革開放以來中國實際生活的變化。

與此形成鮮明對照的是，一種對馬克思恩格斯倫理思想進行政治哲學解讀的傾向迅速流行。這里所說的政治哲學，人們往往也稱作政治倫理、制度倫理甚至社會倫理。它以人的權利與義務為基本對象，以尋求社會的公平正義從而保持穩定和諧并增加人的幸福感為宗旨。我國的許多馬克思主義哲學家、倫理學家，把注意力轉向了政治哲學研究。關注政治哲學，在學術界已經蔚成風氣。［１］

對馬克思恩格斯倫理思想的政治哲學解讀不是孤立的現象，學術界普遍認為，我國的倫理學界和哲學界，乃至整個世界的哲學領域，正在經歷的一場以政治哲學或者說政治倫理學的興起為標志的重大轉折。倫理學家萬俊人先生指出：“羅爾斯的《正義論》?穴１９７１年?雪發表后，不僅整個西方哲學，而且整個世界哲學的發展都發生了根本性的理論轉向，注重哲學之知識合法性論證的分析哲學和語言哲學逐漸淡出哲學的主題論壇，讓位于關注社會現實生活與價值秩序的政治哲學和道德哲學。盡管尋求哲學知識的技術化和合理性之理論熱情仍然保留了下來，而且日益精密和深入，但越來越多的哲學家已經越來越清醒地意識到，理解‘生活世界’本身及其意義、目的和行為實踐，更應該成為哲學的思想關切和理論責任。哲學似乎又一次返回到了蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德或者孔子、孟子和荀子的時代?熏再一次重溫‘軸心時代’的哲學智慧。”［２］哲學家孫正聿先生則說：“政治哲學成為日益耀眼的顯學——我們時代的哲學?！保郏常萼u詩鵬認為，２０世紀末，在世界范圍內哲學主流由語言分析迅速轉向政治哲學。［４］郁建興更直接斷言：馬克思哲學是政治哲學。［５］原本研究馬克思主義哲學的段中橋教授，多年來一直致力于介紹并倡導推動政治哲學研究，他說：“當今世界的新變化使得原本在經典馬克思主義中關注不夠的平等、公正、正義等問題變得十分突出；馬克思主義者必須對這些問題作出自己的回答，這是當前擺在我們面前的一項重要而艱巨的任務?！保郏叮莩f俊人先生之外，其他幾位都是國內研究馬克思主義哲學的專家。

作為上述哲學轉向的表現，進入新世紀以來，我國關于政治哲學的論著顯著增多。哲學家們從政治哲學的角度重新考察馬克思主義，就其共產主義學說、社會公平、社會正義、階級剝削、政治結構建設等進行了深入探討。人們不無驚奇地發現，馬克思恩格斯原本就是極為重要的政治哲學家。黑格爾哲學，整個人類哲學史，也被作了政治哲學解讀。在西方思想家中，柯亨的政治哲學轉向受到關注，與此相關，諾齊克、哈耶克、羅默、胡薩米、伍德、佩弗的思想得到重視。法蘭克福學派代表人物哈貝馬斯的商談倫理及其后繼者霍奈特的承認理論，被作為由馬克思主義演化而來的重要政治哲學理論來研究。政治哲學的興起并迅速引起馬克思主義倫理學家、哲學家的高度關注，充分說明馬克思主義倫理學研究，的確需要找而且找到新的思路了。挑戰總是與機會并存，政治哲學轉向是對我國的馬克思主義倫理學研究的有力推動，而且由于與我國的和諧社會建設有著緊密聯系，現出一派生機。

就馬克思主義倫理學理論譜系而言，許多西方的馬克思主義學者早在上個世紀便轉向了政治哲學研究，其中最有代表性的是哈貝馬斯。哈貝馬斯在１９６８年的學生運動中因站在學生的對立面而飽受批判，運動失敗之后，他由對社會現實的批判轉向“建設”，探討晚期資本主義社會怎樣才能獲得自己的合法性，人怎樣才能擺脫工具理性對自己的支配，社會怎樣才能由沖突走向和諧。占據其思想中心的不是革命，不是批判，而是對交往實踐的研究，是探討人們如何通過相互交談、取得共識，把經濟、政治系統對生活世界的支配顛倒過來?熏從而為建立在這一基礎上的政治制度和舉措提供合法性支持。這完全是政治倫理理論。在馬克思主義哲學家中，他幾乎最早實現了政治哲學轉向，并且提出一種系統的與羅爾斯的理論異曲同工可以相互比肩的政治哲學理論。只不過沿著這個方向，哈貝馬斯的思想馬克思主義色彩越來越淡，他還是不是馬克思主義者成為問題，至于當今法蘭克福社會研究所的掌門人霍奈特，走得就更遠了。

在這場包括馬克思主義在內的世界哲學轉向中，起關鍵作用的是羅爾斯。哈貝馬斯曾說：在最近的世界哲學史上，“羅爾斯的《正義論》標志著一個軸心式的轉折點，因為它將長期受到壓抑的道德問題重新恢復到嚴肅的哲學研究對象的地位?！本褪钦f，羅爾斯的以研究公平正義為基本內容的政治哲學理論具有普遍意義。這樣的認識是符合實際的。羅爾斯的《正義論》在１９７１年問世之后得到高度關注、受到普遍贊譽，政治哲學大有席卷全球之勢。這一事實充分證明，作為美國的倫理學家，羅爾斯對社會生活公平正義的研究，他的《正義論》，不僅是美國社會的產物，而且是時代的產物，反映了人類文明發展普遍而且客觀的需要。這也說明，政治哲學的崛起以及把馬克思主義倫理學、哲學統攝在政治哲學研究之中，馬克思主義倫理學研究中的政治哲學轉向，決不是偶然的，它的背后有一種歷史的必然性在起作用。

這種歷史必然性是什么？或者換句話說，政治哲學何以能有如此的擴張能力？對于這個問題，多數哲學家訴諸社會生活的客觀需要。有的強調：改革開放以來，社會主義市場經濟建設和社會生活發生的深刻變化，使得社會公平、制度正義、社會信用體系、權力的制約、人的自由等問題前所未有地凸現出來，社會關系和社會結構的調整成為復雜而又緊迫的任務，倫理學和整個哲學的研究由此轉向政治領域。也有人認為，倫理學轉向政治哲學的原因在于社會公共化程度的提高：“現代社會公共化程度日益提高，因而現代社會的道德狀況和傳統社會很不一樣。后者更多依賴傳統的文化環境和道德主體的道德自覺與養成。而現代社會，就像哈貝馬斯所說，出現了社會結構的公共化轉型。公共化轉型的一個前提條件是，公共生活與私人生活的界限明晰化。這個界限越明晰，意味著社會的公共化程度越高；公共化程度越高，意味著公共領域的擴大?！捎谖覀兊纳钜寻l生變遷，不再是局限于某一地點或族群的、以家庭為主要場所的傳統生活，而是公共化程度越來越高的生活，每個人更多是通過在公共領域中同其他人打交道而度過一生，因此，倫理學就要相應地調正自己的聚焦點和興奮點，深入討論如何面對公共生活，如何使公共生活變得更規范或更值得一過等問題。這便是當代倫理學會將其主攻方向轉向政治哲學研究的一個原因，亦即來自倫理生活本身的事實原因?！保郏罚葸@一理由無疑是很有說服力的。社會生活本身公共性的凸顯，極大地提升了以處理公共問題為任務的政治在生活中的重要性。個人對政治的參與程度極大提高，政治不僅在宏觀上，而且在微觀上都與每個個人的生活有了深刻的聯系。這自然成為政治哲學興起的有利條件。還有人從全球化的背景出發把公共性問題與政治哲學轉向聯系起來，提出全球化使人類公共性的問題日益凸顯，民族間的正義、現代社會的公共倫理、生態環境倫理、科技倫理等等，都已然迫在眉睫，由此造成了當代倫理學范式轉移，集中關注制度倫理，也即政治哲學、政治倫理問題。

但是要揭示政治哲學轉向的原因，僅僅指出上述理由是不夠的。這些理由只是一些基本事實，當然應該研究，但為什么要從哲學的層面上研究，仍需進一步分析。對這些事實加以概括，我們可以看出，深層的原因是，它們的出現是對原有政治理論的挑戰，這些理論不足以找到解決辦法，需要哲學出場了?！墩x論》發表于１９７１年，但羅爾斯對公平正義問題的研究早在２０世紀５０年代就已開始。第二次世界大戰之后，美國在經濟上獨霸全球，政治上成為西方世界標榜的自由、民主、人權的旗幟、榜樣，然而其內部有許多問題日漸凸顯。例如頻繁發生的經濟、政治危機，失業嚴重，許多人處于貧窮之中，種族矛盾尖銳、工人運動高漲、女權問題突出，走私販毒、兇殺等各種犯罪的猖獗，信仰、道德危機普遍存在等等。這些問題的出現與自由主義、功利主義密切相關。法國大革命提出的口號“自由、平等、博愛”，是西方世界思想家的共同理想，然而歷史證明，自由是人們追求個人利益的自由、競爭的自由，平等是享有自由競爭權利的平等，至于博愛，由于支配人的原則與動物世界“物競天擇，適者生存”的達爾文主義沒有什么兩樣，在現實生活中顯得蒼白無力。人的自然條件生來不平等，這樣的人平等地自由競爭，結果只能是事實上的不平等；功利主義激勵人為個人利益去拼搏，但會把制約自己行為的道德考慮置之腦后。羅爾斯面臨的也是西方世界普遍遇到的上述社會問題，其解決已經超出了民主選舉、三權分立、社會契約等傳統政治原則的能力所及，也不是這樣那樣的政治技巧所能奏效，西方國家的政治需要重新加以設計，否則社會既不道德也不會和諧穩定。羅爾斯的理論是一種對這些問題的現實主義的解決方案。美國的問題在西方各國具有普遍性，羅爾斯的理論能得到熱烈回應，就是這個原因。哈貝馬斯的政治哲學理論也是在同樣的背景下出場的。具有馬克思主義背景的法蘭克福學派繼承了馬克思的異化理論和盧卡奇的物化思想，在現實生活中認識到，物質生產力的發展與社會進步、人的解放、公平正義之間沒有線性的必然聯系。西方國家的經濟發展以及豐裕的物質生活以犧牲人的自由為代價。歸根到底服務于經濟需要、體現科技理性的政治、經濟“系統”，深入并左右著人的日常生活，科學技術具有了意識形態功能，人成為被支配的對象。這種情況與羅爾斯遇到的問題類似，都說明西方的社會政治制度存在嚴重的道德問題。這些問題如何解決？歐洲國家１９６８年的學生運動造成的社會動亂及其迅速失敗，俄國革命后蘇聯出現的斯大林主義，表明社會革命也不是理想的選擇。這使哈貝馬斯意識到，不論是科學技術還是社會革命，都不能使這個世界更為人道與合理；這些問題不可能在物質生產力的發展中解決，這里需要的是新的政治哲學。正是這一認識使哈貝馬斯由文化批判轉向政治哲學。他的嘗試首先是“重建歷史唯物主義”，實際上是否定物質生產力對社會生活的決定作用，讓政治回歸生活世界，服從交往理性的需要，服從人們的意見，進而提出自己的交往實踐和商談倫理理論。西方國家的“政治哲學轉向”就是這樣出現的。

中國的馬克思主義哲學為什么會把目光轉向政治哲學，這固然與西方哲學的影響有關，但更重要的原因還在中國社會自身。長期以來，中國人對馬克思主義的理解深受毛澤東的影響。毛澤東理解的馬克思主義，精髓是階級斗爭、社會革命。歷史教訓告訴我們，毛澤東把政治等同于社會革命和階級斗爭，并把中國社會發展的希望寄托在“繼續革命”上，既不符合馬克思恩格斯的思想，在實踐中也行不通。此后中國走上改革開放之路，一切以經濟建設中心，政治也要服從經濟發展的需要。２０多年之后，物質生產力的確得到極大發展，人們的物質生活水平有了顯著提高，然而社會迅速出現兩極分化，分配不公以及資源枯竭、環境惡化等問題日益凸現，人與自然嚴重對立，發展難以持續。資本在中國與在西方世界一樣，都是不講道德的。鑒于這種情況，中國共產黨在十六屆三中全會之后提出以人為本、構建社會主義和諧社會，實現科學發展。這體現了中國共產黨對以往經驗教訓的總結和對社會發展的新認識，即：把政治理解為階級斗爭是錯誤的，把它當作服務于生產力發展的工具也是不行的，它有相對的獨立性；只有實現了人與人、人與自然的和諧，發展方能持續，而這樣的和諧社會需要人自覺地有意識地去構建。就是說，政治是可以也應該作為一個獨立的對象研究和建設的。

中國哲學家當前遇到的問題與羅爾斯、哈貝馬斯有相似之處，概括地說，都是工具理性與價值理性的沖突問題。市場經濟和與之相應的自由主義可以充分調動人的積極性，可以有效地進行資源配置，從而有力地推動經濟的發展，但如前面所說，其背后是一種功利主義、達爾文主義——物競天擇，適者生存，它必然帶來社會分裂、精神價值失落以及人與自然的對立。這說明，沿著這條道路發展，政治和整個社會一定要或遲或早地遇到嚴重的道德問題。人們在這里遇到的是道德和利益、效率和公平的關系問題，而一旦和道德糾纏在一起，以往的思想家們對政治的解釋，他們的種種設計，便失去了曾經令人信服的科學性、合理性、必然性，政治再次成為哲學的對象。

這一點在以往我們理解的馬克思主義理論中是難以解釋的。馬克思主義者一向認為，“政”是眾人的事，“治”是管理，政治就是管理眾人的事。在經濟生活中，人是分為階級的，眾人的事主要是階級斗爭，因而政治也就以階級斗爭和階級統治為主要內容。人類歷史是各種社會形態的更迭，這種更迭又是由物質生產力的發展決定的，具有客觀規律性。人類社會將合乎規律地走向社會主義共產主義，共產主義的實現是公平、正義、自由的徹底實現，是理想王國的到來。如此看來，社會形態的更迭以及政治生活本身的特點及其變化，似乎可以用科學來解釋。正因為如此，恩格斯明確提出，揭示社會生活及其變化規律的學說唯物史觀已經不再是哲學，而成了科學。恩格斯的說法不無道理。只有當政治，即對眾人的事的管理，不由人以外的即人不能隨意改變的因素，不論是神、利益還是客觀規律所決定時，它才成為哲學這一居于宗教與科學之間的學科的研究對象。在今天，宗教的、意識形態的、經濟必然性的、科學理性的因素在政治生活中的作用日漸退隱，道德因素的作用日漸凸顯，政治超出了科學的范圍，成為哲學的對象，成為可以設計的了。對于馬克思主義者，這是一個嶄新的然而又相當緊迫的課題。以人為本、實現可持續發展、構建和諧社會也因此成為當今中國的中心任務。

由上所述可以看出，“政治哲學轉向”具有歷史必然性。政治哲學的崛起是對政治“科學”的否定，它要解決政治生活和整個社會中的倫理道德問題，［８］實際上是一種政治倫理理論，從政治哲學的角度解讀馬克思恩格斯的倫理思想的合理性也就在這里。

二、馬克思恩格斯的哲學革命與他們的社會倫理理論

上述政治哲學轉向對馬克思主義倫理學研究是一種嚴重的挑戰。如果馬克思主義倫理學不能對當前政治哲學研究中的問題作出自己的有說服力的回答，它將在生活中進一步喪失話語權和影響力。自說自話的宏大敘事是沒有市場的。

面對這種挑戰，有的學者提出，馬克思主義倫理學甚至整個馬克思主義哲學和一般的馬克思主義理論，都屬于政治哲學或政治倫理學。這種觀點其實是不能成立的。這是因為，第一，政治并不是馬克思恩格斯理論的核心問題。他們有大量關于政治問題，例如階級斗爭、無產階級專政、國家、政黨等等的論述，但所有這些論述都是圍繞一個中心展開的，這就是人類的解放。人類解放是馬克思主義的總題目，政治理論只是它眾多組成部分中的一個，把馬克思主義歸結為政治哲學，顯然是不妥當的。第二，就馬克思恩格斯本人而言，政治從來都不是一個獨立的研究領域，也不可能是一個獨立的哲學領域，更談不上用它統攝整個馬克思主義和馬克思主義倫理學。在倫理道德和政治問題上，馬克思恩格斯的思想最根本的特點是以唯物史觀為基礎。按照這種歷史觀，道德與政治都屬于上層建筑，它們的特點與發展均依賴于生產關系進而依賴于生產力，最終隨著人的勞動實踐引起的社會發展而不斷變化。他們對政治和倫理問題的哲學思考包含在唯物史觀之中。離開唯物史觀基本框架就政治談政治、就道德談道德，在馬克思恩格斯看來，是歷史唯心主義。第三，政治哲學是用哲學的方法為現實的政治體制作出解釋、辯護，或者從具體操作的層面為實現社會的公平、正義、穩定、和諧進行政治設計。不論從哪個角度理解，它們都與革命家馬克思恩格斯格格不入，因為他們認為“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！保郏梗莶⒉皇钦f這樣的政治哲學研究與馬克思主義不能相容，而是馬克思恩格斯根本無意于旨在為現實服務的政治設計，他們不愿做這樣的研究。

當然，我們可以本著唯物史觀的基本精神對現實生活中的公平、正義等問題加以研究，形成一種政治哲學理論，就像今天的馬克思主義哲學家建立的經濟哲學、文化哲學、環境哲學等一樣。這樣做無可非議，不過，這樣的理論只能說是馬克思主義的，而不能說是馬克思恩格斯的，因為他們本人沒有這樣的理論。在他們看來，唯物史觀揭示了社會發展規律，因而也就從宏觀上揭示了政治倫理和政治制度演化的規律。他們沒有對包括資本主義在內的任何一個具體社會形態中的政治做過系統研究，像羅爾斯、哈貝馬斯、哈耶克等政治哲學家那樣。他們尤其沒有從實現公平正義的角度出發探討過政治設計的理論問題，因為他們認為，在資本主義框架中是不可能有真正的公平正義的，他們的宗旨是要埋葬這樣的制度。

盡管如此，眼前正在發生的包括馬克思主義哲學在內的政治哲學轉向，對于我們研究馬克思恩格斯的倫理思想，進而研究整個馬克思主義倫理學，還是十分重要的。因為它為我們提供了一個重要的啟示，即：我們可以突破一百多年來形成的思維定勢，從倫理道德的角度重新認識整個馬克思主義，對它作出新的解讀?；蛘邠Q一個角度看，它啟發我們思考，馬克思主義倫理學能不能在當前這場政治哲學轉向的背景下獲得新的生機，為解決十分緊迫的現實問題作出貢獻，自己也從而得到新的發展。順著這樣的思路，我們會發現：事實上，倫理道德問題在全部馬克思主義理論中的地位遠比我們以往的理解重要的多，它的地位十分重要，也可以說是馬克思主義理論的核心，從總體上看，整個馬克思主義就是一種倫理學理論。以往我們之所以沒有從這樣的角度理解馬克思恩格斯的思想，是因為我們自己還局限在過去長期形成的對倫理學的理解，把它主要看作關于個人行為規范的理論，是一種德性理論。這從根本上限制了我們對馬克思恩格斯倫理思想的研究：第一看不到馬克思恩格斯是倫理思想家，第二認識不到他們在倫理學領域完成了一場革命性的變革。

就思想而言，馬克思恩格斯是啟蒙運動的產兒，是熱烈的人道主義者。法國大革命后，人道主義是歐洲一切進步知識分子都認同的思想，馬克思的父親、岳父的思想也有明顯的人道主義色彩。對于具有濃厚宗教色彩的德國來說，基督教中的“人道主義因素”，即對人的精神價值、人在上帝面前的平等、人作為上帝造物的神圣性等的高度肯定，使德國人面對西方先發資本主義國家種種社會不公、物對人的奴役、道德淪喪的現象無法平靜。康德、費希特、黑格爾的哲學都是對實現人與神、人的欲望沖動與客觀性理性統一的嘗試。成長于如此氛圍中的馬克思恩格斯，早在少年時期便對早期資本主義社會的精神價值失落產生強烈不滿，這在馬克思中學時期的文章中可以看得很清楚。就這一點而言，他與空想社會主義者、費爾巴哈是基本一致的。最能反映這一點的是馬克思在１８４４年初發表的《〈黑格爾法哲學批判導言〉》中的話：“德國理論的徹底性從而其實踐能力的證明就是：德國理論是從堅決積極廢除宗教出發的。對宗教的批判最后歸結為人是人的最高本質這樣一個學說，從而也歸結為這樣的絕對命令：必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系……”［１０］他們認為，德國那樣的封建社會以及英法那樣的資本主義社會，正是使人受到侮辱、奴役、遺棄與蔑視的社會。這段話說明馬克思對舊社會的批判具有突出的道德色彩，這也是空想社會主義者以及費爾巴哈所具有的。從人道主義出發，對舊社會的道德譴責是馬克思恩格斯思想轉變和由此形成的全部理論的邏輯起點。今日的政治哲學家羅爾斯等人又何嘗不是如此？

馬克思與他們的不同之處是：空想社會主義者把人道主義的真正實現寄希望于對社會，特別是對社會上層人物的道德說教上；費爾巴哈認為只要從哲學上說明了人的本質在宗教中喪失了，他的本質就可以回歸；青年黑格爾派則像黑格爾一樣迷信哲學的魔力，以為依靠哲學批判就可以顛覆整個舊世界；今天的政治哲學家們比較現實，認為利益和道德的結合通過政治哲學設計的良序社會就可以實現。馬克思恩格斯則不一樣，由于接受了法國唯物主義的影響，他們認為人的本質喪失，真正原因在于社會。馬克思說：“費爾巴哈是從宗教上的自我異化，從世界被二重化為宗教世界和世俗世界這一事實出發的。他做的工作是把宗教世界歸結于它的世俗基礎。但是，世俗基礎使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。因此，對于這個世俗基礎本身應當在自身中、從它的矛盾中去理解，并在實踐中使之革命化。因此，例如，自從發現神圣家族的秘密在于世俗家庭之后，世俗家庭本身就應當在理論上和實踐中被消滅?！保郏保保萦捎谝陨险J識，在從空想社會主義者到今天的政治哲學家們熱衷于道德說教、哲學批判或者政治設計的地方，馬克思恩格斯把注意力集中在對社會的批判與改造上。至于如何批判改造舊社會，馬克思恩格斯的與眾不同之處是，他們發現了社會發展的客觀規律，從而意識到道德說教、哲學批判以及從道德原則出發的政治設計的空想性、蒼白無力和唯心主義性質。馬克思說：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”，［１２］實際上是說要用實踐的方式改造社會。這里說的“改變世界”，一方面是指社會革命，另一方面，也是更重要的，是指在勞動實踐中發展物質生產力。

以上所說的是整個馬克思主義理論的核心思想。至于唯物史觀，只是對他們所說的對不道德的舊社會加以人道主義改造的合理性的哲學論證；剩余價值學說則是為了揭示資本家剝削工人的秘密從而動員組織埋葬舊社會的物質力量；科學社會主義不過是關于從政治上“改變世界”的一些具體方法的探討。他們所設想的代替不道德的舊社會的是共產主義社會，這是人從被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的狀態中的徹底解放，是人的自由王國，是“最無愧于人的本性的社會”，是人道主義的徹底實現。這樣的社會無疑是真正合乎道德的。

以上所說的正是馬克思恩格斯全部思想的基本內容。馬克思主義以人的解放為目標，中心是改造社會關系——消滅奴役人的舊社會，建立最無愧于人的本性的共產主義社會，使社會成為道德的。馬克思恩格斯著作中的哲學理論、政治經濟學理論，都是對上述人的解放理論的論證，科學社會主義則是對實現人的解放具體途徑的探索。以往我們只看到馬克思主義的三個組成部分：哲學、經濟學、科學社會主義，對于這三個組成部分的核心、宗旨，則忽視了。

站在今天的高度看，這是一種什么樣的理論？正是倫理學理論，社會倫理學理論！倫理學家高兆明先生在講到個體道德與社會倫理的區別時說：“社會倫理則以作為共同體的社會本身作為研究對象，它在抽象的思維中將社會本身人格化，并與個體相對應，專門研究這個與個體相對應的虛擬人格本身應當具有的內在秩序與運行法則?！瓊€體道德研究個體應當如何，社會倫理則研究社會應當如何。個體道德為個體尋求價值合理性根據及其存在方式，而社會倫理則為社會尋求價值合理性根據及其存在方式。倫理學當然應當研究個體道德，但倫理學的職責又不僅僅是關注個體的心性修養與美德陶冶。倫理學更應當關注社會關系、社會秩序與社會制度。倫理學不僅僅應當研究個體心性如何才可能是善的，如何才能成為道德君子，更應當研究社會本身如何才可能是道德的，如何才可能是自由公正、合乎人性健康生長的?！保郏保常蓠R克思恩格斯的全部思想，就是這樣的社會倫理學說。他們從人出發研究社會這一作為人必須與之交往的虛擬主體與人的關系，對它們加以道德評價，因為人是社會關系的產物，社會制約人、決定人。封建社會和資本主義社會侮辱人、奴役人，是不道德的，共產主義社會是最合乎人的本性的社會，因而是道德的。改造現有社會使之合乎道德，馬克思恩格斯認為，這就是自己的使命。

應該承認，馬克思恩格斯從來沒有說過他們的理論是社會倫理學，但是他們認為：第一，個人道德不能決定社會，相反，它要由社會來決定；第二，從人的角度看，最大的不道德者不是資本家，而是資本主義社會，人要獲得解放，必須使社會成為道德的，即用共產主義取代資本主義。這表明，他們以追求人的解放為使命，但著力研究的正是社會和個人之間的倫理關系，是對社會的改造和道德提升。我們從今天的現實出發把它解讀為社會倫理學，是合適的、恰當的，只不過是揭示了他們的思想本來就具有的特點而已。從方法論上看，這是無可指責的。今天我們用來稱呼馬克思恩格斯哲學思想的標準用語——辯證唯物主義歷史唯物主義，同樣也不是馬克思恩格斯自己的用法，而是后人根據他們的思想提煉概括而成的。

以往馬克思主義倫理學研究的另一個不足，是沒有看到馬克思恩格斯社會倫理學思想的形成，是人類倫理思想發展史上的一次重要轉折，是他們在這一領域完成的一次革命。自古以來，中外哲學家關注的主要是個體道德，研究用什么樣的道德規范才能使人的行為合乎社會和諧穩定的需要。對人類道德生活影響最大的基督教和儒家學說是這樣，１７世紀以來西方各種哲學中的倫理學思想也同樣如此。這是從社會出發要求和規范人的行為的理論。主體是社會，人只是必須加以限制約束使之“克己復禮”服從社會需要的客體。馬克思恩格斯對這種情況做了革命性的顛倒。

在講到馬克思完成的哲學革命時，人們常常引用他的這樣一段話：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！保郏保矗菡J為馬克思的哲學革命就在于提出實踐唯物主義，建立了新的世界觀。其實，對這樣的理解還可以做進一步的分析。馬克思的確強調要把世界當作實踐去理解，但他同時還說“要從主體方面去理解”。從主體出發理解世界，比從實踐出發理解世界更深入、更普遍。實踐只是從主體出發理解世界的表現之一。從主體出發首先包括對世界的認識與評價，當世界不能滿足人的需要時，人才通過實踐活動改造世界。立足點、出發點的轉變，由客體轉向主體，轉向人，這才是馬克思哲學革命的實質。

馬克思恩格斯在倫理學上同樣完成了這樣的革命性轉向。或者說，馬克思恩格斯的哲學革命本來就包含有倫理思想上這種出發點由社會向個人的轉變。以往的倫理學理論要求人“克己復禮”消除原罪，是要從社會的需要出發改造、規范人，使人成為道德的，服務于社會的需要；馬克思說“必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”，是要從人的個性自由、人的需要出發改造社會，使社會成為道德的，服務于每個個人的需要。這是兩種出發點和思維走向完全不同的道德理論：一個是德性倫理，從社會出發看個人，旨在改造個人使之成為道德的；另一個是社會倫理，從個人出發看社會，旨在改造社會使之成為道德的。倫理學上的這種轉向，體現了馬克思恩格斯哲學革命的基本精神，是其重要組成部分。沒有這樣的轉向，他們的倫理思想和整體的哲學世界觀，就相互沖突了。遺憾的是，我們以往只注意到他們完成的整體上的哲學革命，對相應的倫理思想上的上述轉向，認識不夠。

正因為馬克思恩格斯完成了倫理學上的這種革命性轉向，他們不大注意研究個人的道德規范，沒有在個人道德品質的完善提升問題上下工夫，而是主要研究對社會的改造。與此相應，他們也不注重研究具體的政治設計，而是關注社會發展的規律、趨勢與改造途徑。

幾千年來各類圣賢和道德家總是教導人們：為了社會的穩定，不許殺人、不許偷盜、不許奸淫……要做有道德的人；現在馬克思把這番話倒過來了：為了人的個性自由發展，社會不應該侮辱人、奴役人、遺棄人、蔑視人，社會應該是有道德的社會。講的都是倫理道德問題，但二者是多么的不同啊！

三、當今的政治哲學與馬克思恩格斯的社會倫理理論

我們是在政治哲學轉向這一大背景下研究馬克思恩格斯的倫理思想的，下面我們就這些學說與馬克思恩格斯倫理思想有何異同，以羅爾斯為例，略作考察。①

他們有一個明顯的共同之處，即二者都是有感于資本主義社會不人道、不道德的現實狀況，對如何解決相關問題所作的探索。

資本主義制度的建立結束了中世紀的封建統治，無疑是歷史的進步。講到這一進步的起點，人們往往要從文藝復興開始，因為文藝復興提出了人道主義的口號，而整個資本主義制度、資本主義文化，都建立在對人的理解和人道主義之上。關于人、人的本性，思想家們提出了各種各樣的理解，集中反映這些理解的，是誕生于法國大革命中的《人權宣言》。其第一條：在權利方面，人們生來是而且始終是自由平等的。除了依據公共利益而出現的社會差別外，其他社會差別，一概不能成立。第二條：任何政治結合的目的都在于保護人的自然的和不可動搖的權利。這些權利即自由、財產、安全及反抗壓迫。這些思想，借法國大革命的東風迅速傳播，得到普遍認同。資產階級學者提出的自由主義、功利主義以及契約論思想，都在其中得到反映。對人權的這種理解，一方面是資本主義各國政治設計的基本依據，另一方面也成為人們評價現實政治制度的標準。馬克思和羅爾斯事實上都是從這一標準出發觀察自己面對的社會現實的。馬克思恩格斯生活于資本主義早期階段，在他們眼中，資本主義是不道德的，因為工人沒有生產資料，為了生存不得不出賣自己的自由而忍受剝削壓迫，生活在異化之中。由此產生了主張徹底鏟除生產資料私有制使全人類獲得解放的馬克思主義。隨著資本主義的發展，上述情況逐步有所改變，到１９世紀末，正如恩格斯所說，“大工業看起來也變得講道德了”：工人的物質生活不斷改善，政治民主普遍實現……。

羅爾斯登上學術舞臺時，資本主義已經步入晚期，馬克思恩格斯遇到的不道德現象大有改觀，例如廣大勞動者的物質生活狀況得到極大改善，但羅爾斯眼前又出現許多新問題，資本主義既不公平，也缺少社會正義。羅爾斯與馬克思恩格斯一樣需要對現實生活作出道德評價，探索解決問題的途徑。實際上他們做的是同一件工作——依據文藝復興和啟蒙運動中形成的人類的道德理想對資本主義進行批判，只是面對的具體問題有所區別而且得出的結論大相徑庭。

在比較羅爾斯等人的政治哲學與馬克思恩格斯的社會倫理思想時，最突出的不是他們的共同之處，而是他們的巨大差別。

第一，羅爾斯建立了一個完整的政治哲學體系，馬克思恩格斯的社會倫理思想從未經過系統的整理論述。如果從２０世紀５０年代從事社會公平正義問題算起，直到去世，羅爾斯在這個問題上用了５０年的時間。１９７１年《正義論》出版標志著他的政治哲學體系正式問世，此后為了回應其他學者的討論質疑，羅爾斯直到去世都在完善自己的思想。人所共知，馬克思恩格斯只在自己學術生涯的早期進行過相關的研究思考。馬克思此后用畢生的精力研究寫作《資本論》，直到去世未能完成；恩格斯晚年的哲學研究主要圍繞自然辯證法問題展開（《反杜林論》、《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》的基本思想，辯證唯物主義甚至歷史唯物主義，體現的都是《自然辯證法》的思想）。不論早期還是晚期，馬克思恩格斯從未寫過一部全面系統闡述自己哲學思想的著作。正因為如此，羅爾斯的思想是什么，很清楚。要了解馬克思恩格斯的哲學思想，包括其倫理思想，則需要從他們的零散的論述中仔細體會、梳理。

第二，羅爾斯與２０世紀西方的大多數政治哲學家一樣，宏大敘事淡出，微觀研究凸現，主要討論與直接的政治設計與操作有關的問題。馬克思恩格斯自我認同的唯一身份是革命家，社會倫理的研究主要在哲學層面上進行。

第三，羅爾斯主要關注美國社會以及整個世界在他那個時期出現的社會問題，其理論是在資本主義框架內對這些問題的解決方案。馬克思恩格斯的社會倫理思想具有一種宏大的歷史感，更多考慮的是整個人類面臨的問題及其未來前景。在他們看來，資本主義社會只是人類歷史的一個階段，他們不但批判它的不道德，而且努力證明資本主義終將滅亡，它的喪鐘已經敲響。前者的理論基礎是自由主義、實用主義，后者則建立在唯物主義歷史觀的基礎上。前者旨在“補臺”，后者旨在“拆廟”。

第四，羅爾斯和其他西方政治哲學家意在通過改變政治設計解決資本主義社會的公平正義問題，或者是社會的和諧穩定、政府的合法性問題，馬克思恩格斯關注的是怎樣消除異化實現人類解放的問題，是人類怎樣才能徹底超越分配中的公平以及與此相關的各種問題，進入自由王國。

第五，二者立場不同。這是問題的關鍵。這里說的不是階級立場的區別。從羅爾斯方面講，當今的西方社會階級斗爭大為緩和，甚至傳統意義上的產業工人已經趨于消失，大多數人手中握有股票等有價證券，通過社會福利從社會得到的大于自己對社會的貢獻，階級界限日漸模糊。說他的出發點是資產階級未必妥當，可以說他是從資本主義社會整體的利益出發的。從馬克思恩格斯方面講，馬克思恩格斯從不諱言自己的理論是無產階級求解放的工具，而且直接投身于工人階級及其政黨的斗爭實踐之中，但這不等于說他們的眼界就局限于工人階級身上。不少人可能會不同意這種觀點，因為這與傳統的說法相去太遠了。實際上傳統的說法包含著對馬克思恩格斯的誤解。馬克思恩格斯自始至終追求的是全人類的解放，但他們又一再公開宣稱自己在階級對立中是站在工人一邊的，并且以極大的熱情投身于無產階級革命實踐。這里似乎存在基本立場上的矛盾。矛盾并不存在，他們之所以這樣做，是因為他們把無產階級視為實現人類解放的物質力量，是身穿工作服的黑格爾的“絕對觀念”，肩負解放全人類的歷史使命。關于這一點，馬克思恩格斯都有很好的說明。馬克思說：“德國解放的實際可能性到底在哪里呢？答：就在于形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級，一個并非市民社會階級的市民社會階級，形成一個表明一切等級解體的等級，形成一個由于自己遭受普遍苦難而具有普遍性質的領域，這個領域不要求享有任何特殊的權利，因為威脅著這個領域的不是特殊的不公正，而是一般的不公正，它不能再求助于歷史的權利，而只能求助于人的權利，它不是同德國國家制度的后果處于片面的對立，而是同這種制度的前提處于全面的對立，最后，在于形成一個若不從其他一切社會領域解放出來從而解放其他一切社會領域就不能解放自己的領域，總之，形成這樣一個領域，它表明人的完全喪失，并因而只有通過人的完全回復才能恢復自己本身。社會解體的這個結果，就是無產階級這個特殊等級?！保郏保担葸@段話清楚地表明，馬克思著眼的是人的解放，即全人類的解放。他公開站在無產階級一邊，把人類解放的希望寄托在無產階級身上，是因為無產階級不是反對德國社會在利益分配上的不公正，而是反對德國國家制度的前提，即生產資料私有制。一旦生產資料私有制被消滅，對人的任何形式的剝削、奴役都將告終，人類也就得到徹底的解放。無產階級是人類解放歷史使命的承擔者。

這段話的寫作時間比《１８４４年經濟學哲學手稿》早幾個月，而《１８４４年經濟學哲學手稿》被一些人視為馬克思思想尚不成熟時期的作品，因此它不能作為馬克思不是站在無產階級立場而是站在全人類立場的證明。這種觀點不能成立。在馬克思思想發展史上，沒有人會反對寫于１８４５年春天的《關于費爾巴哈的提綱》是馬克思思想成熟的標志，因為恩格斯曾在晚年明確地說：“它作為包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件，是非常寶貴的。”［１６］在該提綱的第十條，馬克思說：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點是人類社會或社會的人類?！瘪R克思在這里表達的思想與前面那段引文完全一致。在與舊唯物主義立腳點的對比中，它明確地告訴我們，馬克思是站在全人類的立場上考慮問題的。順便指出，舊唯物主義的立腳點是市民社會，即以追求物質利益為目的以經濟活動為全部社會生活中心的社會，而這恰恰就是今天羅爾斯等政治哲學家想要通過自己的研究為之服務，使它具有道德性從而實現公平正義、和諧穩定可以長治久安的那種社會。這也是對羅爾斯與馬克思立場不同的很好說明。

這種立場上的不同——一個立足于資本主義社會，想要通過克服它缺少公平正義、不道德的缺點，追求它的和諧穩定長治久安；一個立足于消滅資本主義社會，“推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”，建立真正道德的人類社會——是馬克思恩格斯的社會倫理思想與羅爾斯等人的政治哲學之間最重要的區別。它們都是道德理論，但由于立場的不同，一個要維護資本主義制度，另一個則把消滅它作為自己的使命；一個要改良，另一個要革命；一個認為分配上的差別是不能消除的，人們能做的只是把它限制在恰當的范圍內，以維持社會穩定，另一個則要使人類進入物質生產的彼岸，從而徹底告別分配問題，從物對人的奴役中、異化中獲得解放，使每一個人都真正成為自由的人。實際上，透過這些差別，我們可以看到羅爾斯與馬克思在思想境界上的重大不同。

由上所述可以看出，羅爾斯等人的政治哲學與馬克思恩格斯的倫理思想，差別是很明顯的。但是，這些差別的存在并不表明二者一定相互排斥、相互對立，相反，二者實際上存在一種相互補充的關系。馬克思恩格斯的確把消滅資本主義實現人類解放視為自己的使命，但他們是歷史唯物主義者。他們從道德角度評價某種社會制度，卻從不認為道德是決定一種社會制度能否存在的根據。“凡是存在的，都是合理的?！焙诟駹栠@句話曾經得到恩格斯的肯定。任何社會制度都是物質生產力發展到一定階段的產物，相對于生產力發展的這個階段而言，它的產生與存在都是合理的，即使有嚴重的道德瑕疵，也不會因此而滅亡。只有當新的物質生產力出現以后，舊的社會制度以及作為其基礎的生產關系，才喪失了自己的歷史合理性，它的道德瑕疵也才成為不可容忍的。可見，當資本主義的生命力還沒有耗盡因而它還有歷史合理性的時候，盡可能地增加它的道德合理性，保持社會的穩定與和諧，是符合所有人的利益的。羅爾斯等人的理論，價值就在于此。

對于上述道理，我們還可以從另外一個角度看。對馬克思恩格斯這樣以全部人類歷史為研究對象、以人類解放為目標，專門從歷史大尺度出發思考問題的思想家而言，每一種社會形態，更不用說某個社會形態的某個階段，都是歷史的瞬間。但對每個活生生的個人來講，情況就大不相同了。他們的生命太短暫了，知道歷史發展的大趨勢固然重要，能在條件允許的范圍內使自己生活于其中的社會制度盡可能地合理化，更為重要。在這個意義上說，馬克思和羅爾斯，缺一不可。套用康德的話：沒有馬克思，則羅爾斯“盲”；沒有羅爾斯，則馬克思“空”。把二者對立起來，或者不愿意承認對方存在的合法性，是不可取的。

參考文獻：

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［１３］高兆明．“社會倫理”辨［Ｊ］．學海，２０００，（５）．

［１６］馬克思恩格斯選集（４）［Ｍ］，北京：人民出版社，１９９５：２１３．

責任編輯姚黎君