摘要在《手稿》中，馬克思從人的活動的角度來理解人的類本質，就是從辯證法的角度來理解人的類本質。這樣，人的類本質不再是什么固定不變的東西，而是由人自身創造又不斷超越的自我創生的過程。同時，馬克思的人的類本質思想也充滿了人文關懷。

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1 西方哲學界對人的類本質的理解

西方哲學界往往從形而上學的層面去理解人的類本質。黑格爾認為人的本質最終要回歸為“絕對理念”，這樣人才得以安身立命，顯然，黑格爾把人的類本質抽象化;費爾巴哈把人帶回了現實，他認為“人并不是一種特殊的本質，像動物那樣，而是一種普遍的本質，因而并不是一種有限的、不自由的本質，而是一種不受限制的、自由的本質。”但當談及什么是人的類本質時，費爾巴哈的類概念卻重視從宗教層面來談——上帝的本質加以引申，他只看到人的抽象的感性，并沒有探究出人的具體的實踐活動，因此，最終頁無法逃出抽象人性論的窠臼。

近代以來，西方哲學家試圖用另一種角度去闡釋人的類本質。文化哲學的創始人卡西爾就重新去尋求人與動物的根本區別:“我們正要尋求的那種區別之特征，不是一物理上的區別，而是一功能上的區別。”卡西爾從哲學高度對生物學家烏克威爾的《理論生物學》做了提煉，他認為:“人的功能圈與動物的功能圈相比不僅在量上有所擴大，而且實現了質的飛躍，就在于人除了具有感應器和相應器之外，還在二者之間插入了人類獨具的、可稱之為符號系統的第三環節。”顯然，卡西爾將符號當作了人區別于動物的根本特性。

可見，西方哲學家對人的類本質的探求，其結果要么是使人過于抽象化、虛幻化，要么是使人過于具體化，感性化。他們的觀點從某些角度去理解是合理的，但都存在偏頗之處。因此，如何去全面的理解人的類本質;如何去找出人與動物的本質區別，成為了哲學界懸而未決的問題。而馬克思主義給出了我們答案。

2 馬克思人的類本質的內容指向

馬克思對人的類本質的系統的論述是從《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)開始的。馬克思提出，“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”顯然，馬克思把人的類本質定義為“自由的自覺的活動”，在《手稿》中，人的類本質也即人的實踐活動。

2.1 人的類本質的現實性

在《手稿》中，馬克思并沒有讓“人的類本質”這一概念突兀的存在，而是在對當前社會的經濟狀況做出了較為完善的分析后，才一步步開始觸及。

首先，馬克思就對當前的經濟事實做了簡單地概括:“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”在私有制的條件下，工人并沒有因為勤奮的勞動而變得富足，生活的幸福;恰恰是由于工人所生產的產品葬送了工人追求幸福生活的權利。在這樣一種狀態下，工人根本就無法用生產去改變自己的生活現狀。

其次，用物的異化引出人的異化。在談及物的異化時，馬克思分別從兩方面進行了論述。(1)工人同他所生產的產品的異化。在私有制前提下，“勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立。”即原本是勞動的物化形式的產品，其表現形式卻不是與勞動的一致性、統一性;反而變為敵對的，甚至是奴役者。而人的勞動卻成為了被奴役者。“甚至連勞動本身也成為工人只有靠最緊張的努力和極不規則的間歇才能加以占有的對象。”(2)工人同其生產行為的異化。馬克思談到，工人在勞動中“不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨，精神遭摧殘。”工人無法享受勞動，勞動帶來的只是工人對勞動之外的快樂的憧憬。但是，工人又不得不為了維持基本的生命而努力地支取自己的勞動。勞動不再是目的，勞動淪為了手段，淪為了人不至于死亡的最后的底線。正如馬克思所說，這種“被動型勞動”被工人當作是“鼠疫”，避之惟恐不及。

在對物的異化做出總結時，馬克思指出在這種狀態下，人的最終目的只是完成自我的動物機能，而人的機能只不過是輔助工具罷了。要使人運用人的機能去生活，就要首先了解人的機能與動物機能的根本區別到底是什么。

2.2 人的類本質即自然人化的過程

馬克思認為，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人就什么也不能創造。”可見，自然界的存在是人創造的必備的物質條件之一。自然界在生產和生活上為人提供材料。在生產上，“沒有勞動加工的對象，勞動就不能存在”;在生活上，“提供工人本身的肉體生存所需的資料”。自然人化的過程主要表現在兩個方面:一方面是從自然角度著手，彰顯出自然對人的存在。自然界是先于人的存在而存在，在人產生之前，所謂的自然界只是從“物化”(相對于“人化”)的角度去闡釋。雖然動物已經存在，但是“動物和它的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是這種生命活動。”自然界對動物的存在，倒不如表述為自然界自身的存在，自然界的價值并沒有體現。然而，人與動物不同——“他的生命活動是有意識的。”因此，在人產生之后，人的發展就伴隨著人與自然地不斷交往，“人靠自然界生活”。自然界被人不斷地探索著，自然界被賦予了生命——“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。”

另一方面是從人的角度入手，彰顯出自然向人的存在。人在實踐過程中，人的本質的對象化，使自然向人生成。這個過程所生成的自然，既是人的實踐活動改造過的自然，也是人的認知能力的對象。與此同時，隨著人的實踐活動的深入，人與人的社會交往也愈加密切，人與人之間就會建構出各式各樣的社會關系。由此可見，正是基于人的類本質，自然才真正的被認識、被改造。進而，人類的社會存在才有根據。

因此，自然的人化即勞動的對象化，呈現出一種人類與自然之間永恒的物質交互過程，只有在此基礎上，個人的現實性才得以體現，人才能夠存在，人才能夠通過實踐去認識自我，認識自然，提升自身的價值，從而最終對人與自然的關系編織出一幅和諧的圖景。

2.3 人的類本質的特性

馬克思對人的類本質的特性的描述主要是在與動物的特性的比較中進行闡述的。

首先，人的實踐活動具有自由性。馬克思認為，“動物只有在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的支配也進行生產，并且只有在不受這種需要的支配時菜進行真正的生產。”可見，人的生產實踐活動并不是作為人去滿足“肉體需要”的手段，而應是人滿足自我價值需求的體現。但是在私有制條件下，人的實踐活動只能表現為“被動型”，人不能自由的支配自己的勞動，甚至于與自我的勞動對立。

其次，人的實踐活動的創造性與超越性。人不會僅僅滿足于客觀的外界已給定的條件，人把自身的任務定位于改造世界，“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物，這種生產時人的能動的類生活”。無論人以何種形式的實踐活動去改造世界，都必須包含創造性與超越性。創造性與超越性實際表現了人與自然關系的兩面性。一方面，人要在自然界范圍之內去創造與自身相適應的各種工具與制度;另一方面，人在不斷地改造過程中，對自然的認識越深入，越是深刻地體會到自然對人的限制。

第三，人的實踐活動的客觀性、規劃性。人與動物不同，人在實踐過程中是有目的有計劃的進行的。“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得怎樣處處都把內在的尺度運用到對象上去;因此，人也按照美的規律來建造”。這里，馬克思提出外在尺度與內在尺度，外在尺度即“按照任何一個種的尺度來進行生產，”就是按照所要改造的對象的尺度去生產，這是要把握客觀性原則;與此相對，“把內在的尺度運用到對象上去”，就是人要按照自身的需要對實踐活動進行規劃，使其最大限度的滿足人，這是要堅持主體性原則。人類在改造客觀對象的實踐中，就是要把內在尺度(規劃性)與外在尺度(客觀性)結合起來，從而“按照美的規律來建造”。馬克思的這個觀點在《資本論》中進一步深化:“勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地存在著。他不僅使自然物發生形式變化，同時他還在自然物中實現自己的目的，這個目的是他所知道的，是作為規律決定著他的活動的方式和方法的，他必須使他的意志服從這個目的。”

3 人的類本質的時代價值

3.1 經濟形態指向下的人的類本質

我國社會主義市場經濟條件下人的類本質的價值定位。在社會主義市場經濟之前，我國大致經歷了自然經濟和計劃經濟兩種經濟模式。

在自然經濟條件下，人的實踐活動的范圍基本被束縛于土地之上，離開了土地就意味著人的基本的生存資料得不到保障。嚴格來講，這一時期人的類本質并不能表述為實踐活動，到了計劃經濟后，人的實踐活動明顯帶有了國家的烙印。國家的規劃成為了阻礙人實踐的目的性的桎梏，國家的政策成為了限制人實踐的自由性的枷鎖，計劃體制把人放到一個硬性規定好的框子內進行框衡，使人的潛能，創造性受到限制。

現在我國實行社會主義市場經濟體制，物質資料非常豐富，在此基礎上，人們對自我的生存境況的反思也會不斷地深化。市場經濟崇尚以個體為本位的生存方式，人的“有我”、“唯我”的價值理念凸顯出來。因此，在社會主義市場經濟時期，人類更要確立“類”的觀念，在自我的“類存在”中尋找“類價值”作為指導準則，使人類走出現在的生存困境。

3.2 全球化擴張中的全新思考

人類面臨的全球性問題，例如環境污染、生態失衡、能源危機、人口爆炸等等，這些問題顯然同人類自身的社會結構、人對自身本性和地位的意識和對待，有著直接的和密切的關系。對于這種狀況，需要人類從提高自身的類本性，即從提高人的類意識，從個體本位提高到自覺的類本位的格局中，去求取解決方案。人的實踐活動必須遵循物的客觀尺度與人的主體尺度，引發我們對自己本質存在的不斷反思，促使人的實踐活動走向合乎物性、人性的合理化、科學化的生活方式。

3.3 對整個人類文化的再認識提供導向

今日的科學技術應該認為已經達到相當高的發展程度，科學技術的兩面性，不能不讓人類重新思考對自我的定位:要么被束縛于馬爾庫塞式的“單向度社會”，要么將科學變為改造自身的“良藥”，使自身觀察世界的眼光更加深邃。雖然面對的是極為簡單的二選一，但是，往往科學技術的繁榮使人們亂了心智，片面追求物質最大化的同時，也使人們的文化物質化。而人的類本質卻給了人們一個很好的導向:科學技術的發展只是人類實踐日趨成熟的標志，實踐的主體永遠是人，人對文化的追求應該是人在實踐的過程中，與自身、他人心靈交流的過程，是以人為主導的，而不是讓科學技術“反客為主”。

參考文獻

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