人到無求便是“仙”

縉云山為蜀中名山之一，素有“小峨眉”之稱。“登峰遠眺，群山疊翠，大江碧流；尤其是獅子峰的太虛臺，是觀賞日出的好地方”。目前在《每周文摘》上讀到一篇《揭秘縉云山道家養生班》的文字。我對“養生”之類的鼓噪，原本是不以為然的。只是文章的“肩題”上寫著——“馬云、王菲、張紀中等名人麇集”，文中透露“上山‘閉關’的名人過百”，這也就吸引了我的眼球。

時代精英馬云先生，“不惑之年”，事業有成，“金錢、榮譽、地位，還有惶惑、煩惱和亞健康，接踵而至”。于是，在“名導”張紀中夫婦的指引下，登上重慶北碚的縉云山，結識道長李一“大師”。在山頂的白云觀“閉關”8天——關手機，停電腦，與世隔絕；不讀書，不講話，哪怕是肢體語言也不可以，終日面壁道教修煉的圖畫。“摒絕一切，進行長時間的靜坐和入定”。據悉，李一道長，“1969年出生于道教世家，3歲時因病而入‘道觀’治療，結下‘道緣’”。今日之李一道長，已無“常清靜”可言，成為上鏡的明星；不屑“無為”之說，而是“風生水起，如火如荼，門庭若市”。據傳，王菲、李亞鵬伉儷曾在“道觀安胎”半月余，效果極佳，有“千金”為證。馬云先生斷言：“幾百年才會出現一位李一道長。假以時日，完全可以比肩南懷瑾和星云大師”。縉云山讓人心儀，如“孔方兄”對我眷顧，有朝一日積攢的“束修”夠了分量，我也想去拜李一道長為師的。這較之于“農民代言人”乘私家專機花錢“鍍金”，或某些民企老板進“黨校”攻讀學位劃算多了，因為起碼可以不必應酬饕餮而能得到歇息。

由此我聯想起北京天壇的“齋宮”。皇帝為了長治久安，每年祭天前要在“齋宮”里齋戒三天。意謂祭祀前，要沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，當然更不能卡拉OK，是否允許做“敦倫”游戲則待考。“齋戒”者，“洗心曰齋，防患曰戒”。“齋戒可以告鬼神”，“圣人齋戒，以神明其德”。這有些像我們“文革”時期吃“憶苦飯”，當今的干部已經放棄這種革命傳統教育，演變為李敖式的“上山，上山，愛……”這種創新型的“洗心革面”救贖方式。不管怎樣，只要能達到“破財免災”、“得大自在”也就罷了。

《道德經》認為——“道”是自然無為、“先天地生”的，又是混沌恍惚、不可見、不可聞、難于捉摸的，是宇宙萬物的本原。《莊子·齊物論》中提出——“道無乎不在”，萬事萬物都由“道”產生，同一本原，沒有高下、長短、大小、美丑之分，也沒有貴賤、壽天的區別。“生與死就像晝夜的循環一樣”，“以生為‘形勞’，死為休息”。“只有齊同貴賤、壽天生死，才能體‘道’，也就能逍遙自得”。

在中國的歷史上，道家老莊清靜避世的情懷，往往為隱士選民們所欣賞。《老子》張揚“虛無清靜”，“少私廖欲”，“長生久視之道”。《莊子》則提倡“千歲厭世，去而上仙，乘彼白云，至于帝鄉”。這種看似淡定的思緒，引發遁世者的共鳴，神化老子學說，以為“得道”可以“成仙”，長生不死，乃至于發展成為后來的“道教”。道教尊老子為“太上老君”，其修煉方法，諸如“煉丹、服食、吐納、胎息、按摩、導引、房中、辟谷、存想、服符及誦經”等，有過盛世。若不科學驗證，諸如“辟谷”、“煉丹”等健身術，皆可能“要命”的。“房中術”、“按摩術”等是經驗之談，吸取精華，剔除糟粕，可資借鑒。愚以為，如果一味地“裝神弄鬼”下去，也有墮落為“邪教”之虞。

我拜讀過季羨林先生的《佛教十五題》，記住一個結論，對佛教“研究越深入，則信仰越淡薄。”我的感悟是“人到無求便是佛”。對“道教”而言，“人到無求便成‘仙’”。我們對時下的“道家養生班”也不必想得太多，“破財免災”或“花銀子買寧靜”，這正如馬路邊的“算命先生”，只要不鼓吹“殺人放火”，就是一種“政治思想工作的輔助形式”，各取所需就是了。關于“神仙”李一的作為，走筆至此，“撕破‘大師’畫皮”的文字，諸如“履歷造假，神功蒙人”的描繪，已充滿傳媒，讀者自明，不必贅言。