中華經典研讀之《易經.系辭》五十六

無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此。

先來看這一句的字面意思，“無有遠近幽深”，指《易經》對君子“將以有為、將以有行”的求問，“無有”就是一點都沒有的意思；“遠近”一方面可指空間距離的遠近，另一方面也可指時間上的距離，即歷史和現代；幽深，幽對應的是顯，深對應的是淺，幽深指的是隱幽、隱藏、深遠的意思，這半句合起來的意思是無論處在什么樣的空間和時間、看得見、看不見的狀態，《易經》都將把求問的結果告知。“遂知來物”中，遂作“于是”解；來，指到來、將來；物，事也，這半句的意思是，求問的人于是就知道了將要到來、發生的事情。因為《易經》對道的深刻把握、闡釋，使人類對未知的世界、將來的世界有了預知的可能；“非天下之至精，其孰能與于此”者，關鍵字在于“精”字，這里的意思可以理解為精要、精華等。到底哪一個是天下之至精?自然是道。如果不是道，精微如此，還有什么可以做到呢?這半句屬于評估式的結論。

這一句和上一句“是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響” 的前后關系很密切，前一句說到，求問之人一言既出，《易經》對他的回答有如應聲而響，響的結果怎樣呢?無論處于什么空間、時間，無論是否可見，求問的人都可以得到答案，甚至知道將要發生的事情。

通句讀下來，作者沒有把洞悉未來這個“神奇的結果”、這個人類千百年來孜孜以求的結果虛構在超自然的力量上，使其神化，從而讓很多人不知其所始，也不知其所終，而是始終牢牢把握“道”的根基。有的人認為《易經》是圣人極盡幽深，研究神機莫測的一門大學問，我的理解是，《易經》不在于探尋隱秘，而在于見微知著；不在于讓很多人難知，而在于讓很多人易知。道之平常，小可以隱于身邊事、身邊物，大可以放之于宇宙、自然、社會，萬事萬物都遵循其運行的規律，而這種規律是客觀的，不是人為及神化的，所以《易經》中沒有選取光怪陸離的自然現象，也沒有神秘叵測的推導過程，而是始終循序漸進、環環相扣，把世世代代探尋真理的人們引入了自在、自為的境界。

《易經》的作者，是把一門認知、把握、融合自然的學問留給了后人，是讓人始終站在人的本位上與天、地融為一體地看待周邊的一切，所以從這一點上，我的理解是，古人把讀懂人類未知世界的方法、知識總結下來并加以闡釋，意在使人們在基本點形成共識：人是渺小的，也是偉大的!