文化全球化與民族體育文化安全

　　摘 要： 文化全球化使民族體育文化安全受到前所未有的沖擊與挑戰。影響民族體育文化安全的因素包括內部因素與外部因素，這些因素構成了內部安全與外部安全的相互滲透、相互作用、相互融合，在一定程度上造成其生存危機，最終威脅到民族體育文化的安全，主要表現為缺乏文化創新、自覺意識淡薄、對傳統體育文化的懷疑與批判及市場的沖擊等。面對嚴峻的安全形勢，本文提出了“推陳出新”、“和而不同”、“與時俱進”、“自強不息”、“發憤圖強”等策略，以確保民族體育文化的傳承與演進。
　　關鍵詞： 文化全球化 民族體育 文化安全 文化創新 文化認同
　　
　　文化安全與國家政治安全、經濟安全、軍事安全一樣有著同等重要的戰略意義，是國家安全體系的一個重要組成部分［１］。當今世界，全球化浪潮勢不可擋，文化的交流與融合日益深刻，文化的碰撞與沖突日益尖銳，文化與經濟、政治相互交融，在綜合國力中的地位日益突出。民族文化是培育民族精神的沃土，是民族生存發展的重要支撐和重要標志。在全球化的進程中，始終伴隨著文化滲透、價值變遷、制度轉移等現象，這無疑給我國文化安全帶來了前所未有的挑戰。確保我國文化安全，提高文化應戰能力，這是中國特色社會主義建設的重要任務［2］。
　　民族體育文化作為人類文化的一個重要組成部分，具有傳承民族信仰、傳授生存技能、展現民族精神、促進社會交流、抒發生活激情和培養審美情趣等功能。［3］目前，民族體育文化的安全狀況卻令人擔憂，以奧林匹克體育為主體的強勢體育文化風靡全球，對民族體育文化產生了巨大的沖擊。面臨著對它的排擠、侵擾和生存危機，我們必須高度重視，刻不容緩，這是歷史賦予的重任。雖然文化是無國界的，學習其他民族的優秀文化也是必要的，但我國民族體育文化價值體系正在逐漸失去其影響力和號召力，已經逐漸威脅到社會的安定發展和民族精神的傳承，亟待搶救。因此本文以全球化的視角為切入點，進而探討民族體育文化安全的問題及面臨的挑戰，并提出應對策略。
　　1.文化全球化與民族體育文化安全問題的產生
　　一些國外學者認為，全球化已經帶來了某種以消費主義盛行、大眾傳媒流行和英語交流普及等為特點的一體化世界文化，因此文化全球化即世界“文化的一致化”（Cultural Synchronization）或全球“文化的同質化”（Cultural Homogenization），在這一過程中“世界的基礎結構無情地同質化，世界各地的一切東西越來越相似”。一些國內學者也認為，文化的全球化就是指世界上不同文化之間共性的（即世界性的）特征處在不斷強化的過程中，而各區域文化之間個性的（即民族性的）特征則處于繼續弱化的趨勢。他們都強調文化的“同質化”過程是文化全球化最本質的方面，認可了由各民族文化到某種全球文化的單向度發展。
　　也有學者認為，文化全球化并不是指文化的同一化或同質化，而是指不同文化在全球層面上大規模地交流與互動的狀態，在這個過程中它們相互吸收、相互借鑒，從而實現共同發展。這一看法強調各種文化的互動性，隱含著文化間的平等性，并認為文化全球化的實現路徑是雙向式的，它所體現的是一種樂觀主義取向。綜上所述，全球化在某種意義上帶來了不同文化的相互滲透和融合，以及知識體系的全球傳播，這在一定程度上導致不同文明的全球整合，即出現“文化的全球化”現象。但是，在民族國家仍然是主要國際行為體的前提下，“文化的民族化”現象也同時在另一個方向上頑強發展著，這兩個方向既相輔相成，又相互矛盾。
　　一般說來，文化安全指一個國家的文化主權神圣不可侵犯，國家的文化傳統和文化發展選擇得到尊重，國家主體文化價值體系不受外來文化和非文化力量干涉，保持本國文化的民族性、獨立性和自主性，并在不威脅別國文化安全的基礎上擴大本國文化在國際上的影響力［4］。眾所周知，民族本身是一個文化共同體，而傳統文化是一個民族棲息的精神家園。活生生的傳統文化浸透了一個民族的斑斕歷史，并從中展現出其特有的觀念體系、思維方式、價值取向及心理結構等民族精神，支撐著該民族歷史發展的心路歷程，成為“一個民族和國家的全部文化積淀所在，同時也是解釋一個國家的文化身份、顯示文化個性的依據，是一個民族和國家自尊和自信的精神歸宿”［5］。總之，它是一個民族和國家之所以能獨立于世界民族之林的標識。因此，徹底征服一個民族的最好辦法，就是泯滅該民族的傳統文化，如此才能使其從根本上臣服于占領者，這也是歷史上許多侵略者慣用的殖民手段。
　　在文化全球化進程中，民族體育文化面臨著西方體育文化對它的排擠和侵擾。被社會推崇的西方競技體育文化受到越來越多民眾的認同，而同時民族體育文化正在不斷遠離其生存的廣泛群眾基礎，面臨著生存危機。如今人們更加注重追求時尚、娛樂和休閑，更喜歡選擇那些時髦的、有趣的、實用的、輕松的和有刺激性的體育運動項目。諸如中國武術這樣的體育運動卻遠離人們選擇的視野，使得武術擁有的人群越來越少，尤其在城市里，許多青少年把興趣投注于外來的“跆拳道”、“空手道”、“瑜伽術”、“踢踏舞”、“健美操”等。
　　2.在文化全球化浪潮中民族體育文化安全面對的挑戰
　　國家安全涵蓋國內安全、國際安全，甚至全球安全。脫離國際大環境的國家安全是不存在的。影響民族體育文化安全的因素自然包括內部因素與外部因素。這些因素構成了內部安全與外部安全的相互滲透、相互作用、相互融合，使民族體育文化安全不再局限于外部安全，而是內因與外因綜合作用的結果，“以奧林匹克體育”為主的強勢文化擴張僅僅是影響民族體育文化安全的一個外部因素，它無疑是一個重要的因素，但內因的作用是決定性的，影響民族體育文化安全的內因在于一個國家、民族的內部精神力量。
　　2.1缺乏民族體育文化創新。
　　民族體育文化創新能力是其安全問題的一個主要因素，我國特有的民族體育文化要在全球化過程中生存發展，文化創新是生存的唯一道路，也是適應全球化時代背景的前提條件［6］，而在我國民族體育文化遺產保護的現實中很少發現新的創新項目。
　　我國民族體育文化千姿百態、絢麗多彩，這為我們今天發展體育文化留下了取之不盡、用之不竭的寶貴資源。我們應當繼承民族體育傳統文化的優秀部分并加以整理發掘和發揚光大，進一步激發全民族對傳統體育文化的認同感和自豪感，增強民族凝聚力，在此基礎上，要以開放的姿態對待世界先進體育文化，在抵御外國體育文化產品傾銷和體育價值觀念傳播對本民族體育文化帶來侵害與挑戰的同時，積極吸收外來體育文化的精華，不斷為民族體育文化注入新鮮血液與活力。只有這樣，面向21世紀的中國體育文化在文化全球化背景下才可以獲得獨立自主的全新發展，而且也只有在這樣的發展中，才能獲得我國民族體育文化安全的全面保障。
　　2.2民族體育文化自覺意識淡薄。
　　文化安全問題，說到底是如何看待和處理文化關系問題。文化自覺是應對文化安全問題的基本態度。費孝通先生認為：“文化自覺只是指生活在一定社會中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具的特色和它發展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復歸’，同時，也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強文化轉型的自主能力”。［7］自知之明就是“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，不是“矮子觀場，隨人說妍，和聲而已”。
　　西方現代體育提倡競爭，提倡超越對手，超越自然障礙，其活動是在相互較量、相互比較的過程中完成的，這一點是與東方人或世界上一些其他民族的體育精神是不同的。東方民族更多強調體育對于身心的愉悅性、審美性、娛樂性，而忽視單純的競技性。在西方體育觀中，競技場上的姣姣者被視作偶像，被人們頌之為英雄。競技的結果、成績、名次直接影響到做人的價值及本身的尊嚴，競賽的獎品也不再是古代希臘奧林匹克運動場上的橄欖技花環，它會給人帶來一身的榮耀甚至富有。西方國家在賽場上的野蠻與欺詐正好失去了中國傳統文化中道與德及自然的關系。正如美國田徑明星邁克爾·約翰遜所說：“人們只為榮譽參加比賽的時代已經過去了，我們參加比賽既為榮譽，也為金錢。”拜金主義、功利思想的影響，就使倫理道德觀念發生傾斜和滑坡。在現代體育賽場上出現的偷用禁藥、賄賂裁判、打架斗毆、弄虛作假的現象，已使道德喪失殆盡。這種線性的、單向的價值取向，恰好嚴重地背離了奧林匹克精神。
　　
　　在中國傳統文化中，“天人合一”的傳統倫理道德所體現的與自然、與人和社會和諧共處的思想和重人格的觀念，形成了中國人獨特的體育價值觀。尤其是中國少數民族體育活動，更有著自身豐富的獨特精神，譬如其自娛性、審美性、共同參與性，對競技的勝負并不看重，“勝固可喜，敗亦無憂”，無論勝負都是對人生的一種體驗，一種磨礪，是對人格完善的一種促進，更是民族精神的粘合劑。這是一種極其人本精神的文化傳統。然而，這一些傳統完全有可能在西方體育文化價值觀的沖擊下，受到現代人的漠視。
　　2.3國人對民族體育文化認同的懷疑與批判。
　　“所謂的文化認同是由共同的語言、民族血統、宗教信仰、價值觀、倫理道德體系，歷史地理、經濟環境等因素的相互作用而形成的，是民族國家確立其存在的正當性的重要依據，民族國家的凝聚力是建立在全民認同的國家利益、文化傳統和相對一致的社會道德觀念基礎之上的。文化認同危機主要表現為對傳統文化和既有的社會道德倫理規范的懷疑與批判，以外域思想文化取而代之”［8］。塞繆爾·亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》一書開篇這樣寫道：“1991年，蘇聯解體，俄羅斯聯邦成為獨立的國家。就在之后的兩個星期，在莫斯科政府大樓演講廳召開的一次會議上，細心的美國人注意到，從前裝飾在演講臺上的列寧塑像不見了，取而代之的是掛在墻上的俄羅斯聯邦的國旗。但問題是，那面國旗卻被掛反了。”一個小小的細節告訴我們在全球化到來之際人們越來越需要尋找一種文化上的認同，無論是塑像還是旗幟。在中國這樣一個多民族國家，五千年的具有濃郁的中國特色的民族文化在全球化的浪潮沖擊之下，我們又重新對自己發問“我們是誰？”。文化全球化的發展，在給我國傳統民族體育文化與世界各民族體育文化提供交流的新途徑的同時，伴隨而來的是使我們對自己民族體育文化的認同感開始產生懷疑。美國NBA籃球、韓國的跆拳道、飲食領域的可口可樂等對我國文化領域的影響不斷擴大。“從競賽規則、方式方法、到運動服裝，同樣都是西方的模式”，從消極方面來說：其一，是由于西方建立的高科技、新領域、高消費的文化模式最大限度地滿足了人們在物質方面的欲望，這些方面直接導致了體育文化的墮落和文化危機的發生；其二，由于西方體育文化標志了西方的成功，在一定程度上反襯了中國傳統的、民族的傳統體育文化觀念的落后性，從而使人們，特別是年輕一代產生了對西方的崇拜心理，以及對民族的激烈反叛情緒，對我國民族體育的文化觀念開始產生懷疑。國家觀念、民族意識空前淡化，從而對民族、國家的生存發展構成了深層威脅。
　　2.4市場沖擊，使民族體育文化產業受到空前的影響。
　　全球化特別是文化的全球化的深入發展，外國的體育項目開始大量地涌入中國的體育文化市場，美國的“NBA”籃球，韓國的跆拳道，以及“空手道”、“瑜伽術”、“踢踏舞”、“健美操”等項目大量地涌入中國體育文化市場，對原本就不夠強大的中國體育文化產業形成了嚴重的威脅。西方體育項目的入侵，對于像中國這樣一個體育文化市場發展較晚、還未形成自己獨特的發展模式的國家來說，是有著致命威脅的。西方體育項目的大量涌入所攫取的不僅僅是經濟上的利益，更為重要的是對我國獨特的體育文化產業發展模式的破壞和對中國體育文化市場的占領，并使中國的體育文化自主創新能力遭到了極大的破壞。
　　2.5民族體育文化發展的資源短缺，面臨生存危機。
　　在全球化迅速發展的今天，體育文化的全球化趨勢和強勢文化對弱勢文化的滲透和入侵使得我國民族體育文化的保存和延續成為一個重要的問題。正如馬克思曾經分析的：隨著世界市場的形成，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了，物質的生產是如此，精神的生產也是如此”。［6］以現代體育運動會為例：體育運動會的儀式無不尊從西方式的圣火儀式、運動員裁判員宣誓、開閉幕式的慶典活動，等等，這一切都發源于西方。目前奧運會的競賽項目已達300項之多，但這些項目絕大部分都是西方人的傳統項目，其它國家和民族只能以拋棄其長期積淀而形成的傳統文化為代價，在運動會上享受西方創造的“文明”。同時，競賽規則也是以西方的價值觀念為原則的，于是西方人所崇尚的競爭和刺激成為制定競賽規則的標尺；設置的獎勵方式則無論多少人，多少隊參加，冠軍永遠只有一名：這體現了西方人的價值觀——放大人的主體性，強調“我思故我在”，把競賽變成對“稀有”獎勵的爭奪。無論世界各種體育項目的比賽，遠動員穿的總是耐克或阿迪達斯，喝的都是可口可樂等等。這一切的結果是：通過世界性的體育比賽，全世界各民族固有的傳統體育文化、運動方式、審美趣味等漸漸消融掉了，形成了一種單一的、同質化的——西方或美國化的——文化風格，而這種單一的、同質化的文化風格不僅剛好與奧林匹克運動所強調“多元文化”并存的美好愿望相背離，而且威脅到民族體育文化的豐富多樣性，影響到民族體育文化的繼承與發揚。不僅如此，以現代體育理念為主體的西方體育在世界范圍內傳播，造成了民族體育賴以生存與發展的資源嚴重短缺，從而影響民族體育發展，甚至某些民族體育文化面臨生存危機。
　　3.民族體育文化安全的應對策略
　　3.1“推陳出新”—全新推進傳統體育文化創新。
　　增強自身的文化創新能力，實現我國民族體育文化與世界主流體育文化的接軌。創新力是文化力的根本，因此文化創新力是改變國際文化戰略力量對比的關鍵環節。要從根本上解決我們民族體育文化認同危機，就必須大力推進體育文化觀念的創新，加強體育文化內容創新、體育文化形式創新、體育文化體制創新。只有形成一個良好的創新環境，才能使我國體育文化在與世界體育文化的交流過程中，在僅保留自身的體育文化精髓的基礎上，隨著時代的變化，不斷地吸收其他民族體育文化中的優秀成分，創造出屬于當代中國特色的體育文化體系。
　　3.2“和而不同”—堅持正確的民族體育文化發展戰略。
　　盡管國際奧委會曾指出“奧林匹克運動所推崇的絕不是一種標準的現代化和文化的單一化，更非歐洲化或西化，未來的奧林匹克運動必須是多文化的跨文化”［9］，但實際上并非如此，它反映的更多的是西方的價值觀與邏輯。奧林匹克運動在追求“更快、更高、更強”的同時，極大地忽視了各國民族體育的發展，忽視了人自身的全面發展。奧林匹克文化強勢發展在一定程度上拒絕其他文化的廣泛參與，也強烈沖擊著我國民族體育文化的發展。因此我們應采取一種開放、發展的態度，選擇、涵化、吸納與借鑒西方體育文明中對我們有益的東西，豐富、充實自己的文化體系。當然，這種吸納與借鑒，要在堅持“以我為主、為我所用”的原則基礎上進行。只有承認文化差異，保持本民族特色，與異質文化“和而不同”，和諧共處，才是全球化趨勢下民族文化所應采納的理性選擇［１0］。
　　3.3“與時俱進”—努力建設先進體育文化。
　　應該建設民族體育先進文化的理想追求、價值取向、理論品格，同時應該立足民族的、大眾的，面向現代化、面向世界、面向未來，以實踐為基礎、與時俱進是民族體育先進文化建設的根本。
　　3.4“自強不息”—大力弘揚和培育民族體育精神。
　　大力弘揚中國優秀體育文化傳統，加強年輕一代的傳統體育文化教育。近年來，隨著全球化的發展，在世界各民族體育文化激烈碰撞的今天，使得國民，特別是年輕的一代人在體育文化認同方面產生了前所未有的困惑。因此，我認為加強對年輕一代人的民族體育文化教育，對弘揚我國的優秀傳統體育文化來說顯得很有必要。開設武術課，比如讓武術進入課堂，加強對武術的交流與合作，對于我們來說，不是一種做秀，而是繼承與弘揚中國傳統體育文化，使年輕一代形成對中國傳統體育文化認同的一種需要。
　　3.5“發憤圖強”—大力發展傳統體育文化產業，變“被動”為“主動”。
　　借后奧運的有利時機，政府既要加大資金投入，又要依靠社會力量，調動各方面的積極性，多渠道多形式地籌措資金。同時，在市場經濟條件下，民族體育的發展必須遵循市場經濟的規律，注重民族體育產業的發展，開發利用少數民族體育旅游資源，注入民族文化內涵，打造民族體育特色品牌，促進傳統體育旅游業，從而增強自我造血機能，增強發展后勁。
　　
　　參考文獻：
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　　基金項目：天水師范學院立項課題《經濟全球化條件下體育教育專業學生就業全程體系構建—以甘肅省為例》TSE0804部分成果。