文化人類學在民族傳統體育研究中的應用

吉燦忠,邱丕相

自工業時代起,人類進入了一個“量規”化時代。鐘以圓而定,尺以赤道而格,標準化、科學化的一統局面劃破了地域和時空。以秒、尺測量為主導的體育項目成為奧林匹克賽場的底座。力學、生物化學、測量學、營養學、激光學和納米技術等學科技術的介入,昭示著現代體育脫離經驗進入到了科學時代。樣式各異的民族傳統體育得到了空前的發展和變革,中華武術首當其沖(尤以競技武術為代表）。隨時代發展鮮活而出的競技武術,進入競技舞臺后,很快確立“高、難、新、美”為技術強音。然而,中華武術的形成是歷史的必然。它從最初的原始野蠻攻擊術、殺戮術,演變成了附帶著人類文明的競技項目,雖然有幾許狂熱,但理性了許多,成為了一種文化象征的杰作。有學者認為,“文化,使競技活動具有了人類的行為特征,攻擊的本能曲折反射在許多巫術活動和宗教祭祀中,到文明社會后逐漸演變為競技的雛形”[1],整個武術演變過程隱喻和顯現著東方華夏族群文明的燦爛與輝煌。之所以有人比喻涵蓋著武術的民族傳統體育為中國傳統文化的“脊梁”,是因為其除了受古代宗教、軍事、兵法、哲學、醫學影響之外,民族遷徙、婚姻宗族、價值認同、語言構成、生存環境、社會結構、生產方式等對民族傳統體育的形成與變遷也具有著重要的構建意義。要揭秘民族傳統體育背后所隱含的文化因素,正是研究人類“文化”的文化人類學的任務與責任。

1 文化人類學為研究民族傳統體育提供了有效的方法論

從人類的發展看,無論是“競技”或是“游戲”,均系人類肢體的表現形式,只不過是有無意識、有無目的、有無組織的生物性階段上的區分。民族傳統體育畢竟是一種傳統表現技能,具有生存、發展的特定空間和時間維度,不僅是人類發展的物化的時間記憶,更是植根于民間的活態的傳統行為方式,表現出不可再生性。

任何活動形態的產生都是社會文化的一種再現和實體,都有存在和被存在的價值。德國哲學家加達默爾認為,“即使在生活受到猛烈改變的地方,如在革命的時代,遠比任何人所知道的多得多的古老東西在所謂改革一切的浪潮中仍保存下來,并且與新的東西一起構成新的價值”[2]。按跡探求,嶄新的民族傳統體育形態的出現是人類進步和需求的新的表征。這致使了包括傳統武術在內的傳統體育同樣會在流動、發展的浪潮中產生新的異化體,它們的文化空間(即“定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所,兼具空間性和時間”[3]）必然發生質變,傳統體育的形式和內涵、價值和功能,甚至說生命力將產生相應的移位。在此語境下,必須尋求縝密的理論和科學的方法論引導人們對中華民族傳統體育進行理性的認知。

1.1 武術學科的理論構建需要整體論

整體論是指應從社會的、文化的角度和生物的、生理的角度來分析問題[4]。它強調研究文化時,要將其置于特定的時間條件進行全方位的理解,歸避因任何單一視角所致的片面性。批評派或歷史派認為,“研究一種民族的文化,應當在其有限的歷史地理的家鄉內,并須著眼于其對于物質環境,四周文化,以及文化各方面的許多錯雜的心理連結等的關系”[5]。任何一種文化的產生與形成都是特定族群的“生活樣式”,且是諸多因素聯結的一個復合體“文化叢”。不同地域、信仰、習俗、制度和心理等所形成的民族文化特質各有千秋,一個民族的文化是由附帶著許多特定文化單位所構成“文化集”。

按此理論,中華民族傳統體育的主脈——武術,不僅受自己民族的信仰、圖騰、崇拜和獨特的頓悟性、直覺性思維邏輯的營養,而且受地域、水紋、氣候等自然條件的影響。水系地貌有助于產生低姿重手法短打型拳種,高山系地域可能產生高姿放長擊遠型流派,草原系地域可能產生重跌撲滾摔型的武技,丘陵系地域有利復合型拳法的產生,四種不同地域形成的拳技又深受整個中華民族傳統文化的熏陶,形成了拳理大同、拳法小異的中華武學體系。少林武術黏附著禪宗文化,武當拳法吸取了道教思想,太極拳與道家養生理論休戚相關等,充分說明了傳統武術與東方族群文化之間的密切聯系。

少數民族的傳統體育如出一轍。古時中國,廣袤的疆土,荒僻的大漠,蕪穢的森林,逶迤的江河,以園藝、采集、刀耕和火種為生的各族人們形成自己獨特的生活方式和體育活動,加之受居民遷徙、文化交流、族群信仰和圖騰崇拜等活動影響,從而導致了不同傳統項目具有不同的文化語意、活動儀式、技術樣式和技術結構。苗族“跳蘆笛”是一種苗家拳術與蘆笙舞合二為一的,分單練、對練的兩種方式,含有較強的攻防意識,集武術、音樂、舞蹈和體操為一體的民間娛樂活動。納西族的“東巴跳”起源于古納西人跳神祭祀時的舞蹈,是對東巴薩勒驅鬼場景的模擬,至今仍保留著較完整的原始形態的武舞,東巴們頭戴五佛冠,身穿星月服,手持刀、盾、箭、矛、叉、劍等武器,所表演的套路有大神練馬跳、磨刀跳、盾牌跳、弓箭跳等,動作中含有大量的技擊格斗,攻防兼備,喻意深遠。而景頗族刀舞是人們將勞動、戰爭、慶祝等社會生活動作賦予刀術技法上,演習者以放、收、起、落、快、慢的刀舞技法生動地展現了景頗人民砍、種、收的勞作風貌。演練者龍騰虎躍,刀光疾勁揮舞,攻、防、躲、閃,造型優美,展示了景頗男子勇猛剽悍、不畏強暴戰爭格斗時的英武氣概。東巴跳與景頗刀舞表現的主題不同,情趣相異。

此外,白族的霸王鞭舞、哈尼族的昂瑪突、顥族雙刀、彝族磨皮花鼓等少數民族體育都富含大量的武技動作,諸如此類的體育活動舉不勝數。它們的產生與各民族的起源、種族繁衍、生產勞動和宗教祭祀密切相關。這些本土性的身體活動對于古代民族(部落或族群）,甚至至今尚未完全脫離蒙昧狀態的人群(土著部落）的生存、耕作和發展有著異乎尋常的意義。

1.2 跨文化對話與傳播需要相對論

相對論是文化人類學的另一方法論,它堅信每一種文化都有其獨創性和自身價值,且是相對的。文化相對論認為,文化的多樣性將導致不同民族具有不同的信仰、社會和心理,不同文化間沒有一個普遍的評價標準,而是根據各自內在標準來相互評價。克拉克·威斯勒認為,“他們(愛斯基摩）歡迎陌生人的方法,好客的意識,關于天體、道德思想、審美標準、防止犯罪的方法和訓練青年等各種問題的看法都與其他民族截然不同”[6]。因此,在研究跨文化的對話和傳播時,不應該強調文化的高低和優劣、先進與落后,而是要認同各民族之間的文化多樣性。

中華民族文化樣式寵雜,是一種復數文化體,有著中華民族本土的精神、心理、思想和文化模式,獨特的文化本質、存活環境和發展規律。在東西民族文化交流的時代,盡管遭到以“快餐”文化為首的西方文化的劇烈沖擊,東方傳統體育面臨西方文化的“和平演變”,經受著強勢文化的剝離,其“文化空間”正不斷銳減。博大精深的武術文化體系中部分優秀的、純粹的和精髓文化正趨以消亡抑或瀕臨衰亡。但中華民族文化傳統仍保存著本民族的天性,所謂的“殘存”文化尚未進入到第二個民族的思想體系之中。為此,人類學家費孝通先生多次強調文化共生是多元的、多極的,而非“一極化”的,世界文化應建立“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”一體多元的文化格局。

文化相對論告訴我們,針對每個民族文化應形成“自知之明”的科學習慣,思考本民族文化的起源、來歷、特征和發展趨向。這種認識態度既不是狹隘的民族中心主義,又不是強調傳統文化的“復舊”或“文化回歸”。加強中華民族傳統體育相對性研究,就是在整體理解和掌握世界各民族文化的基本特點的同時,突顯本民族文化的理論研究,尋求中華民族傳統體育的文化本質,強化民族文化轉型過程中的自主能力,認識中華民族傳統體育的多樣及其價值,挖掘國產文化的驅動力,爭取文化話語權,促進東西方體育之間的對話與交流。同時,文化相對論還兼容著對其他文化的適應,取長補短、各抒所長的含義,即理性地吸收與揚棄,而非全盤西化或“拿來主義”。

2 文化人類學理論體系為民族傳統體育發展提供最生動注腳

文化人類學是以人類及其文化的起源、進化和變異,體質變化和文化變遷與生存環境之間的調適,異族人群之間文化碰撞、交流和傳播,未來文化發展走勢、規律和特點為研究對象。一句話說,文化人類學是研究人類物質文化、精神文化的起源和發展規律的理論體系,下設考古學、語言人類學和民族社會學(社會文化人類學）。

人類文化包羅萬象,每一種文化實體都是一個民族特定活動的縮寫。人類經歷了“猿人——能人——直立人——智人”四大階段,當人類以奇跡般進化軌跡發展到制造工具之時,陽光、空氣、水源、土壤、食料等人類共享資源和配偶成為爭奪的目標,于是乎,征討不斷、戰爭連連。但正是茹毛飲血蒙昧時代和征伐頻繁的野蠻時代,促使民族傳統體育的形成。生產勞動、巫術宗教、精力過剩、游戲、軍事戰爭和性選擇,諸多起源學說為人類留下無盡遐想、揣測和回味。時經發展,民族傳統體育經過了諸多傳統文化的洗涮,具備了華夏族群文化之共相,直至今天已成為一種民族符號和文化象征。然而,對于生命有限的人,要想真實地再現和復制出其產生背后所隱藏的文化因素,從數以萬計的活動中剝離、透析出民族傳統體育的初始形態以及中期、后期之演化,必須訴諸于文化人類學。

2.1 考古學,武術史縱深性研究的佐證

任何文化都會遺留下一些文化“殘存”,并受新環境的影響而產生新的價值。而借助于人類生活和社會活動的“殘存”來描述和解釋前人行為活動及其準則的考古學,依據陶器、龜片,木雕、彩涂等文化遺留物可以揭示出民族傳統體育的真正面紗(文化相對論）。尤其對無文字記載的史學時期,對始石器、舊石器、新石器的研究,不能靠虛臆測想,而是應由地下或地面上的殘存物證實。

民族傳統體育是依賴于肢體行為習得的,訴諸于“社會濡化”傳承的。許多傳統的民族傳統體育研究禁囿于文獻資料法,這樣不僅文獻受限,且達不到預期的學術價值,而依據考古學可以彌補此方面的不足。

考古學家從對韋澤爾峽的拉斯科及其洞穴中壁畫的碳14測定中得知,那是早期原始狩獵民族克羅馬農人使用陷阱捕獲野牛,石斧刺殺山羊、野鹿和野馬等獸類,并用木炭、赭石和有色礦石來記載勞作的過程。如此絢麗彩畫既不是“為藝術而藝術”,也不是精力過剩的發泄,更不是無目的的游戲,而是一種原始宗教“狩獵巫術”儀式的勾勒,是一種祈求魔法再現的原始思維活動,初始的文化元素為后人的研究提供了重要素材。1999年挖掘的“百戲俑”,看上去或上身赤袒,或下著短褲；或魁梧大漢,或大腹便便；或傾力扛鼎,或逗人說唱,或表現跳丸劍,或擊劍取樂,鮮活生動地映襯出戰國時期秦國的民風活動。其他諸如陜西西安半坡母系氏族公社遺址上出土的石球,云南滄源原始巖上的武舞圖,浙江余姚河姆渡遺址上出土的木矛,四川左江巖畫,云南彌勒縣阿細村巖畫等,眾多的彩畫、繪畫、雕刻、造像、各種工藝品及神殿、寺廟和石窟寺等先民遺留的歷史器物和遺跡,為后來者研究先民生產生活、思想活動、原始藝術的形成以及傳統體育意識萌芽、表現方式提供了重要資源。

然而,面對先民活動方式,必須依賴于去偽存真的考古學來幫助我們穿越歷史時空,全面立體地探究、復制先人的活動軌跡。在距今久遠的毫無文字記載的史前文化時期,人類的原始思維往往超出后人的想象,按圖索驥式考古研究為探究古代先民的活動方式提供了重要的佐證,放射性碳素定年法精確地測得先民年代,中子活性(INNA）法對微量元素進行分析研究先人的遷徙軌跡,抽取樣本的DNA分析人種之間的差異等考古學方法是行之有效的。

2.2 語言人類學,溝通異民族傳統體育比較的橋梁

語言學是人類學另一分支學科,每個民族有著本民族的語言。利用語言學研究方法對不同民族的語法或語素進行記錄、分離和剖析,依仗民族俚語和民族語言間的系譜關系而剖析某種語言種系的分布,可以尋覓不同民族間或同一民族不同地域居民間的遷徙、文化交流的血緣關系和心理表現。

人類發展是不斷接觸、交流的過程。自古迄今,屢次發生文化同化和融合的現象。在民族交流的過程中,各民族都在不自覺地吸收異民族的族體成份和文化元素,其中,語言作為民族文化的主要載體,扮演重要的角色。依據語言學研究方法,可以按跡探求到武術與異邦民族之間武技“血緣”(跨文化論）。借助于形象的“東巴文”來研究納西族“東巴舞”,才能真正了解東巴文字與東巴舞動作間的形象關系,以及其中的寓意。黃南藏族自治州同仁縣的土語中約有60％的詞匯與蒙古語相同或相似,語言人類學家可以依據兩地所用之詞的重章、借詞、復元音、復輔音以及保留著詞末的短元音等規律,推知這是公元13世紀土族人與蒙古族人相互通婚帶來文化交融的結果,為研究兩個民族的傳統體育項目提供了新路徑。

語言人類學的另一功能就是對語言文字做出象征性解釋。按照馬克思的“民族”理論,共同語言是民族的表現特征之一。因此,追溯某個民族文字詞源可以闡釋此民族的活動軌跡、活動范圍。中國疆域廣闊,民族龐雜,小到一個宗族,大到一個民族,其認別或以宗親、或以族群,或以地域,或以語言,具有巨大的共構性。加之,民族征戰紛呈,民族遷徙屢見不鮮,文化交流頻頻發生,要想尋求不同民族或族群間的文化聯結,語言人類學可以給予很好的詮釋,一字一詞的意義可以追溯到某個原始詞匯或詞根,可以尋找共同的民族源頭,可以研究傳統體育間的文化情節。正如人類學家指出的,語言學在其他圖族的社區之中,常常是一個虛構化追溯詞源的過程。

中國是一個宗族、會幫、血緣和地緣關系較濃的禮儀幫國,宗族圈、市集圈和祭祀圈的三大地域社會共同體的多樣性和復雜性已逐漸為人們所認識。歷來帝王權力的世襲,林林總總的黨派聚義,會幫的異姓結拜,桃園的金蘭結義,梁山泊英雄的歃血為盟,皆是結小姓抵大姓。小到取“萬”、“齊”、“同”、“?！钡攘x姓,少林禪宗取“釋”為姓,化異姓為同姓。這些以文化認同、地域認同或宗教認同等形式為軸心的共同體打破各家族的本位主義。同樣,流行于明清時江湖“春典”,是對以特種語言形式為表征的階層認同方式之一?？梢哉f,社會經濟結構的整體性變動,誘導了多層次的復雜多元族群認同關系的形成。要揭密這些傳統文化“黑匣子”,語言人類學是不可或缺的。

千百年來,各種村落、廟會、慶典和節日性質的集體活動是經濟和文化交流的主要場域,其中,市集區性的廟會、村落是以地域性或血緣關系為基礎,擁有一定共同文化傳統的共同體。從歷史軌跡來看,這些共同體是民族傳統體育發展不可或缺的重要生存空間。對這些共同體的結構、形式、觀念、儀式和信仰進行語言人類學破解,有利于填充民族傳統體育方面的理論“黑洞”。

2.3 民族學,為獲取武術身份的認同提供了理論基礎

民族學亦稱社會人類學,其研究的單位不是一個人,而是群體,即常說的“族群”。這里所謂的“族群”,不等同于人們所說的“民族”(具有共同地域、共同經濟、共同文化、共同心理表征的群體）,而是指以一定職業、地域、年齡、信仰、性別等劃分的不同“人群”或“族群”。相對于民族一詞來說,通常指后者為亞族群,帶有特定的認同特質,強調的是文化認同、地域認同、身份認同和歷史認同的亞群體。

民族學理論認為,文化的發展就是一個不同文化主體間彼此相互接觸、排斥、接受、同化,相互分化、重組、涵化的過程。在彼此文化接觸過程中,包含著一種文化取代另一種文化的整體涵化、兩種文化間的部分內容涵化和主流文化對非主流文化的涵化或外來文化對本土文化的同化三大類型。中國武術自古迄今就存在著不同流派間、不同拳技間相互接觸、相互吸收、相互借鑒的現象?！吨袊湫g史》將此定論為“類同合流,壯大拳派；繁衍支系,發展拳派；融合諸家,創立新派”[7]。陳式太極拳汲取了十六家拳法的長拳、短打、紅拳和炮捶等技法,自成一派后,分化為楊式、武式、吳式等流派,甚至發展到清末民初孫祿堂又吸取形意“進步必跟,退步必撤”之步法和八卦掌“擰旋敏捷”之身法,演變成了孫式太極拳。陳享將蔡家拳、李家拳和佛家拳三拳涵化而成蔡李佛拳,又如五祖拳、萇家拳、洪拳等,概莫能外地汲取了諸家拳法貫通融會而成。

中國自古就是一個重血緣認同、地緣認同、宗族認同、商緣認同等諸多社會共同體的國度。數以萬計的傳統手工藝、歷史遺業都是訴諸于上述社會共同體得以認同、得以傳承。具有幾千年傳承歷史的武學技法無一例外是依存于某個族群之中,“血緣”、“族緣”、“地緣”、“教緣”和“會緣”等成為傳承傳統武術的主要場域。在特定的人群中進行傳拳授技的,要根據流派內的性質要求成員恪守規約,循規蹈矩,墨守成規,不敢越雷池一步,否則會受到其他成員的懲罰或排斥。但一旦轉換角色,將會以全新的價值觀、宗族意識和信仰認同來力求獲取新的地位,這是傳統武術傳承過程中的悖論。利用民族學研究族群結構(傳承結構）、族群信仰(如八卦掌與八卦教的關系）和傳承階層(身份認同）等問題,有利于全面地構建武術技術和理論體系,有利于傳承群體及其個體心理、意識和上述悖論的求解。

3 結語

納米比亞人類學家羅伯特·戈登說過,社會學家或政治學家可以就花瓣而考察花朵之美,而人類學家則站在山頂上,俯視田野之美。足見以文化人類學來審視社會文化現象所具有的寬廣視角。考古學、語言人類學和民族學共同構成了文化人類學的骨架,三者相輔相承、密不可分,三者有機結合已成為揭開民族傳統體育真實面紗的高倍棱鏡。

由此說,文化人類學對民族傳統體育發展過程中的傳統與現代、強勢與弱勢、東方與西方的文化論爭、沖突和交融的解決,把握國產文化的本質和規律,科學性地促進和誘發中華民族傳統體育發展與流變,保護和傳承它的文化價值功能,延續其生命力,維護民族文化身份和文化話語權具有重要的學術研究功能。

[1]胡小明,陳華.體育人類學[M].北京：高等教育出版社,2005： 132.

[2][德]加達默爾.真理與方法·上卷[M].洪漢鼎譯.上海：上海譯文出版社,2004：363.

[3]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社, 2006：300.

[4][法]列維·斯特勞斯.憂郁的熱帶[M].王志明譯.北京：三聯書店,2005：504.

[5]林惠祥.文化人類學[M].北京：商務印書館,2007：41.

[6][美]克拉克·威斯勒.人與文化[M].錢崗南,傅志強譯.北京：商務印書館,2004：6.

[7]國家體委武術研究院編纂.中國武術史[M].北京：人民體育出版社,2004：314.