文化政策視野下中國武術(shù)文化發(fā)展研究

尹碧昌，彭 鵬，鄭 鋒

1 前言

文化是社會發(fā)展的動力，它與政治、經(jīng)濟(jì)和科學(xué)技術(shù)緊密結(jié)合，在社會可持續(xù)發(fā)展中發(fā)揮著不可忽視的作用。文化是一個國家的軟實力，是一個民族的生命力、凝聚力和創(chuàng)造力的精神支撐。全球化時代的到來，文化的發(fā)展更加成為一個普遍關(guān)注的話題。文化政策正是影響文化發(fā)展和社會全面進(jìn)步的具體制度和措施，文化政策決定著文化的發(fā)展道路和發(fā)展方向。許多國家通過文化政策指導(dǎo)文化的發(fā)展，并通過市場運作和社會支持等方式的協(xié)作加強文化的可持續(xù)發(fā)展。

武術(shù)文化作為中國傳統(tǒng)文化范疇的一個子系統(tǒng)，其發(fā)展模式與文化發(fā)展模式相比既具有同一性又存在特殊性。中國武術(shù)文化要在融合文化同一性的基礎(chǔ)上發(fā)展其文化個性，使武術(shù)文化建設(shè)與中國文化發(fā)展協(xié)同共進(jìn)，并由此形成武術(shù)發(fā)展和諧的文化生態(tài)環(huán)境。在我國當(dāng)前的國情和傳統(tǒng)文化背景的影響下，武術(shù)文化的培育更需要政府的主導(dǎo)。中國武術(shù)文化的發(fā)展應(yīng)該納入國家文化發(fā)展的整體政策之中，為中國武術(shù)事業(yè)的發(fā)展、弘揚和培育民族精神、增強民族凝聚力提供堅實的政策基礎(chǔ)。因此，從文化政策的視角出發(fā)，聯(lián)系武術(shù)文化的生成和發(fā)展特點，探討中國武術(shù)文化的發(fā)展應(yīng)該說是一個有意義的課題。縱觀近年來中國武術(shù)文化發(fā)展的研究成果，從政府文化政策層面探討武術(shù)文化發(fā)展似乎還不多見。

2 文化政策的闡述

文化政策是政府機(jī)構(gòu)根據(jù)文化發(fā)展的現(xiàn)實狀況，在運用國家權(quán)力和政府資源實現(xiàn)文化在一定時期內(nèi)的特定目標(biāo)時，以政策的形式做出有針對性的制度安排，對與文化發(fā)展相關(guān)的社會行為進(jìn)行有選擇性的約束和指引[10]。自20世紀(jì)以來，文化發(fā)展經(jīng)歷了由自發(fā)狀態(tài)向要求國家參與的轉(zhuǎn)變。政府通過文化政策對文化實行有效的監(jiān)管和指導(dǎo)，是現(xiàn)代國際社會普遍的文化政治行為。

2.1 國際文化政策走向

首先從國際背景看，1982年聯(lián)合國教科文組織（UNESCO)在墨西哥城召開“世界文化政策大會”，會議明確把人文與文化發(fā)展納入全球經(jīng)濟(jì)、政治和社會的一體化進(jìn)程，并把推動文化發(fā)展當(dāng)作各國政府面臨新世紀(jì)所應(yīng)當(dāng)做出的承諾。這標(biāo)志著國際社會對廣義文化與社會政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等問題的關(guān)注與認(rèn)同。1997年，聯(lián)合國教科文組織又發(fā)布《聯(lián)合國世界文化發(fā)展10年（1988-1997)》報告，明確提出要提高對全球人類共同的人文與文化關(guān)懷，進(jìn)一步促進(jìn)經(jīng)濟(jì)、政治、文化的融合；1998年，聯(lián)合國文化與發(fā)展委員會在斯德哥爾摩舉行題為“促進(jìn)發(fā)展的文化政策”（Culture Police For Development)的政府間會議，會議指出：文化的繁榮是社會發(fā)展的最高目標(biāo)，未來世界的競爭將是文化生產(chǎn)力的競爭，文化政策已經(jīng)成為一個國家發(fā)展政策的基本組成部分。斯德哥爾摩會議的行動方案敦促世界各國“設(shè)計出臺文化政策或更新已有的文化政策，將它們當(dāng)作可持續(xù)發(fā)展中的一項重要內(nèi)容”。行動方案也確立了文化政策所應(yīng)該達(dá)到的廣泛的目標(biāo)，如：使文化政策成為發(fā)展戰(zhàn)略的一個重要組成部分；提高文化生活的創(chuàng)造性和參與性；加強文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的政策和實際行動，促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展；在信息社會中提高文化和語言的多樣性，并以此促進(jìn)信息社會的發(fā)展，為文化發(fā)展提供更多的人力和財力資源。聯(lián)合國積極重申文化政策對文化發(fā)展的必要性，于2007年3月18日頒布實施了《保護(hù)和促進(jìn)文化表達(dá)多樣性公約》，強調(diào)積極促進(jìn)國際合作，加強成員國的文化政策制定。與此同時，各主要發(fā)達(dá)國家文化政策的制定與發(fā)展戰(zhàn)略規(guī)劃都開始進(jìn)入全面實施階段。

在這個大背景下，英國率先將面向新時代的文化戰(zhàn)略調(diào)整提到議程上來。早在1990年，英國文化委員會就接受政府委托從事英國文化發(fā)展戰(zhàn)略的起草工作。經(jīng)過兩年的努力，于1992年完成“國家文化藝術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略”討論稿。1993年，以《創(chuàng)造性的未來》為題正式公布，這是英國有史以來首次以官方文件的方式頒布的國家文化政策。1994年，澳大利亞、加拿大也以“創(chuàng)造性”為主題推出了自己的文化政策；1998年，歐盟理事會文化指導(dǎo)委員會確定將建設(shè)“創(chuàng)造性的歐洲”作為戰(zhàn)略目標(biāo)，推出了歐盟的文化政策框架。

美國的文化政策與歐洲國家明顯不同，國家對文化發(fā)展的管理和協(xié)調(diào)靈活多樣，具有“無為而無不為”的特征。一方面，美國的文化與經(jīng)濟(jì)滲透和融合的程度非常之高，從而形成對文化產(chǎn)業(yè)的強力支持，促進(jìn)了文化的健康多樣發(fā)展，又使得其文化產(chǎn)品具有非常強的競爭實力；另一方面，美國政府和州立法機(jī)構(gòu)對文化行為的干預(yù)采取非常謹(jǐn)慎的態(tài)度，保證了開展各種文化活動的廣闊空間。美國雖然沒有正式的政府性文化政策，而其他一些非官方報告可以探明美國的文化政策動向。2002年，美國州立法會議出臺的咨詢性政策文件《文化投資：州的政策創(chuàng)新》就特別強調(diào)文化在地區(qū)經(jīng)濟(jì)中的重要地位，鼓勵培養(yǎng)人們的創(chuàng)造能力，加大力度扶持創(chuàng)造性文化產(chǎn)業(yè)[5]。

2.2 中國文化政策建設(shè)與發(fā)展動向

我國文化的發(fā)展正處在歷史性轉(zhuǎn)折的關(guān)鍵時期，文化作為國家軟實力與國家硬實力的緊密聯(lián)系中西文化的對話與交流，中國傳統(tǒng)文化的傳承、創(chuàng)新與傳播，文化體制改革和公共文化服務(wù)體系建設(shè)以及文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力等都是現(xiàn)時代我們面臨并將長期面臨的課題。在當(dāng)今的文化全球化時代，對中國文化的發(fā)展來說，既是機(jī)遇又是挑戰(zhàn)；在中國文化發(fā)展的歷史轉(zhuǎn)折和文化全球化時期直面文化發(fā)展的困境和阻力，把握其發(fā)展機(jī)遇，開創(chuàng)我國文化建設(shè)的新時代，是政府部門乃至全社會不可推卸的責(zé)任和義務(wù)。

中國是個文化資源豐富的文化大國。新中國成立以來，黨和政府根據(jù)不同歷史時期社會發(fā)展、文化建設(shè)的具體情況和要求，制定了相應(yīng)的文化政策，為社會主義文化事業(yè)的繁榮和發(fā)展提供了有效保障。

近年來，黨和政府非常重視對文化政策的制定和實施，將政治、經(jīng)濟(jì)、文化作為社會發(fā)展的有機(jī)整體，提出“文化產(chǎn)業(yè)”概念，將公益性文化事業(yè)和經(jīng)營性文化產(chǎn)業(yè)看作是發(fā)展先進(jìn)文化的兩翼，進(jìn)一步推動了文化體制改革。黨的“十六大”明確了文化發(fā)展的地位與作用，指出：“當(dāng)今世界，文化與經(jīng)濟(jì)和政治相互交融，在綜合國力競爭中的地位和作用越來越突出。文化的力量深深熔鑄在民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力之中。全黨同志要深刻認(rèn)識文化建設(shè)的戰(zhàn)略意義，推動社會主義文化的發(fā)展繁榮”。黨的“十六大”把編制國家文化規(guī)程提到重要議事日程，并頒布了國家“十一五”時期文化發(fā)展規(guī)劃綱要，綱要提出：“大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，加強社會主義思想道德建設(shè)，扎實開展群眾性精神文明創(chuàng)建活動，在全社會倡導(dǎo)愛國守法、明禮誠信、團(tuán)結(jié)友善、勤儉自強、敬業(yè)奉獻(xiàn)的基本道德規(guī)范，發(fā)揚艱苦奮斗的優(yōu)良傳統(tǒng)，進(jìn)一步增強中華民族的凝聚力和創(chuàng)造力，使全體人民始終保持昂揚向上的精神狀態(tài)，為全面建設(shè)小康社會提供強大的思想保證和精神動力”。該綱要還就文化建設(shè)中如何加強思想道德建設(shè)，豐富人民群眾精神文化生活，深化文化體制改革、以及公共文化建設(shè)重點工程專項提出了具體要求和目標(biāo)。

2007年，黨的“十七大”根據(jù)新的時代要求，強調(diào)建設(shè)和諧文化，培育文明風(fēng)尚；堅持以“保障人民文化權(quán)益，提高國家文化軟實力”為文化建設(shè)的戰(zhàn)略方針，來推動社會主義文化大發(fā)展、大繁榮。文化發(fā)展被提升到對內(nèi)構(gòu)建和諧社會、對外構(gòu)建和諧世界的國家戰(zhàn)略發(fā)展高度，由此基本奠定了今后一個時期內(nèi)我國文化發(fā)展的宏觀戰(zhàn)略框架。從黨的“十六大”以來文化政策制定和實施的歷程看，圍繞大局、與時俱進(jìn)、突破瓶頸、積極探索、促進(jìn)發(fā)展是推動我國文化政策創(chuàng)新的基本規(guī)律[19]。

3 中國武術(shù)的文化生成與發(fā)展

在中國的文化傳統(tǒng)里，“武”是與“文”相對的，如漢代劉向《說苑·指武篇》云：“圣人之治天下，先文德而后武力。凡武之興，謂不服也。文化不改，然后加誅”。晉代束皙的《補亡詩》也云：“文化內(nèi)輯，武功外揚”。中國歷代的文化政策中對“文”與“武”的抑揚有別，宋朝從建國之初就實行“崇文抑武”的文化政策。這一文化政策在此后各朝代都有體現(xiàn)，明朝改建北京城，將文明門改為崇文門。古代統(tǒng)治者對武術(shù)的明令禁止，也從反面暗示了武術(shù)在當(dāng)時社會發(fā)展的狀況，這樣的文化政策與本研究是相對立的。究其實，中華民族是一個“崇文尚武”的民族，中國歷代的英雄是那些“文能安邦、武能定國”的經(jīng)國治世之才。縱觀中國歷代的政治可以說是一種“君子之道”，儒家思想之所以為各朝代統(tǒng)治者所重視就是最好的例證。中華民族這種“崇文尚武”的民族性格可以映射成張岱年先生所概括的中華民族的基本精神：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。這種民族精神表現(xiàn)為社會個體的價值觀、人生觀和行為心理上。在中國這個古老的文明國度里，文武之道共生共濟(jì)，產(chǎn)生了與其他文化背景下生成的技擊術(shù)與眾不同的武術(shù)。武術(shù)是中國五千年文化的“全息元”，全面地表達(dá)了中國人特有的文化精神、思維定勢、行為方式和審美情趣，有著自身的內(nèi)涵和內(nèi)容，是中國民族文化的構(gòu)成部分[12]。武術(shù)是中華文化歷史長河中不偏不倚的文化支流，它承載著中華民族最厚重的文化精神，現(xiàn)在我們可以理所當(dāng)然地稱其為“文化”。

武術(shù)在中華大地上被質(zhì)樸的民眾所高度認(rèn)同并自覺實踐著，幾經(jīng)滄桑與積累才構(gòu)筑成現(xiàn)在的文化樣式。那么，我們現(xiàn)在對武術(shù)文化的理解和認(rèn)識又是怎么樣的呢?正如邱丕相教授所說，幾乎人人都知道武術(shù)是一種文化瑰寶，并且常常高談闊論武術(shù)與傳統(tǒng)文化之間的密切聯(lián)系，但是，卻很少能夠見到觸及問題實質(zhì)的見解[15]。要正確地認(rèn)識武術(shù)文化必須依據(jù)武術(shù)自身各種內(nèi)隱和外顯的模式，從文化學(xué)上加以解釋。文化人類學(xué)者們對文化的闡釋各有不同，但總的來看，凡是超越本能的、人類有意識地作用于自然界和社會的一切活動及其結(jié)果，都屬于文化，也即是“自然的人化”。文化有狹義和廣義之分，狹義的文化專注于人類精神創(chuàng)造活動及其結(jié)果；廣義的文化既包括器物層面，也包括制度和觀念層面，也即是現(xiàn)在學(xué)界普遍認(rèn)可的“物質(zhì)、制度和精神三層次文化結(jié)構(gòu)學(xué)說”。依此理論，周偉良先生把武術(shù)文化分為表現(xiàn)為拳種套路、器械功法等的外顯層（器物層)，訓(xùn)練傳承、師門規(guī)范等的中間層（制度層)，以及所反映出的思維方式、審美情趣等的內(nèi)隱層（精神層)三個方面[26]。

這種劃分更多地反映了武術(shù)本身內(nèi)在的文化屬性，但武術(shù)與中華民族其他傳統(tǒng)文化之間的密切聯(lián)系卻顯得更為隱秘。而事實上，武術(shù)文化功能的顯現(xiàn)正是依附于與其他傳統(tǒng)文化的相互雜糅、共生共榮。中國武術(shù)吸收了中華民族諸多的文化精華，它“起于易、成于醫(yī)、附于兵、揚于藝[24]”。而武術(shù)真正的文化特質(zhì)體現(xiàn)在武術(shù)在中國主流傳統(tǒng)文化背景下所產(chǎn)生的文化隱喻。有學(xué)者指出，不管是主流傳統(tǒng)文化的哪一家首先影響了中華武術(shù)的哪一個流派，儒、道、佛三家對于中華武術(shù)之終極目標(biāo)的提升，作用都是不可小視的。因為主流的傳統(tǒng)文化是由儒、道、佛三家共同構(gòu)成的，而中華武術(shù)這個大概念，也是由眾多具體的武術(shù)流派共同構(gòu)成的[14]。這種從整體上分析武術(shù)與主流傳統(tǒng)文化的關(guān)系，也是一種非常有意義的見解。可是，我們還可以從這個層面上更深入地進(jìn)行分析。不論是說主流傳統(tǒng)文化儒、道、佛怎么影響武術(shù)，或是武術(shù)如何主動吸取主流傳統(tǒng)文化的精華，這些都是很難定論的，但是，可以把武術(shù)和傳統(tǒng)主流文化提到同一高度進(jìn)行考察，就可發(fā)現(xiàn)武術(shù)和儒家、道家、佛家文化思想的相通點從根本上來說都是一種修行，都是可以在道器層面上修身修性的行為方式。

儒家的修行實踐是講究循序漸進(jìn)的，核心思想是“修身、齊家、治國、平天下”。儒家要求個人達(dá)到“仁、義、禮、智、信”的道德境界，強調(diào)和注重的是行為主體的自覺自律，是一種對現(xiàn)世積極追求的價值觀。道家的核心思想就是“道法自然”，講究“天人合一”，其修行方式就是“無為而治”，是一種對現(xiàn)實順應(yīng)、利他無求的價值觀。佛家思想強調(diào)自身修養(yǎng)，講的是因果輪回，重頓悟。佛家思想最高目的是，通過特定的修持，以求超越生死的痛苦，獲得人生的解脫，實現(xiàn)成就正果的理想，是一種重來世的理想主義價值觀。武術(shù)從本體論上來說是一種注重身體能力的修為方式。按照現(xiàn)代體育科學(xué)理論來說，武術(shù)不僅可以鍛煉身體，還可以培養(yǎng)人的性格。這種修身修性的行為方式是中國主流傳統(tǒng)文化所共同具有的，只是主流傳統(tǒng)文化更追求“天人合一”般超然的感性。武術(shù)的“武德”、“技進(jìn)乎道”、“以武參禪”都是武術(shù)與中國主流傳統(tǒng)文化相互融通的文化隱喻。有學(xué)者把中國文化社會關(guān)系比作一張網(wǎng)，而武術(shù)和中國主流文化的關(guān)系無疑也是一張?zhí)厥獾南嗷ソ豢椩谝黄鸬木W(wǎng)，網(wǎng)上的各個結(jié)點就是武術(shù)與主流傳統(tǒng)文化的關(guān)系發(fā)生點，并相互牽扯。

在中國主流傳統(tǒng)文化的孕育下，武術(shù)被賦予了文化內(nèi)涵，形成了自身完善的文化體系，如：武術(shù)哲學(xué)、武術(shù)倫理、武術(shù)美學(xué)等。武術(shù)的文化指向是對習(xí)武者身心的全面發(fā)展和培育，是一種充滿生命力的實踐方式和價值理念。武術(shù)文化有自己廣闊的社會生存和發(fā)展空間，它與社會各種文化現(xiàn)象發(fā)生關(guān)系，同時又保持著自身的個性。簡而言之，武術(shù)的文化內(nèi)涵是由復(fù)雜的歷史構(gòu)成的，是一個民族生成、積累、穩(wěn)定了的經(jīng)濟(jì)、文化、心理、藝術(shù)道德、社會組織形式等方面的因素和特征的組合體，它具有強烈的歷史穩(wěn)定性，同時也表現(xiàn)出一種文化不同于另一種文化的獨立性，進(jìn)而開發(fā)和利用自然力，以滿足自身的生存發(fā)展，這就是武術(shù)文化的實質(zhì)[7]。

4 武術(shù)文化發(fā)展與文化政策結(jié)合的必要性

全球化時代的到來，使得各個國家和地區(qū)人民在經(jīng)濟(jì)與文化的交往中相互依存達(dá)到了前所未有的高度。全球化以經(jīng)濟(jì)全球化為突出體現(xiàn)正在加速發(fā)展，使人類生活的各個方面，包括文化生活在內(nèi)，愈益成為緊密相連、不可分割的有機(jī)整體[25]。目前，學(xué)術(shù)界關(guān)于文化全球化對民族文化影響的研究還遠(yuǎn)不如經(jīng)濟(jì)全球化對民族經(jīng)濟(jì)影響的研究那么激烈和廣泛。在文化全球化語境下，分析武術(shù)文化的發(fā)展困境，以及構(gòu)建發(fā)展戰(zhàn)略成為現(xiàn)在武術(shù)學(xué)者們所關(guān)心和研究的熱點。文化全球化時代，武術(shù)文化迷失了發(fā)展方向，武術(shù)的技擊本質(zhì)遭到了誤讀并被不斷地消解，武術(shù)文化的發(fā)展空間受到西方強勢文化的擠壓和改造，使得武術(shù)身陷文化身份的認(rèn)同危機(jī)[22]。文化全球化具有一定的歷史必然性，是任何民族文化都不能回避的歷史范疇，對任何文化的發(fā)展來說都是一把“雙刃劍”。文化全球化是以民族文化為基礎(chǔ)和前提的，因此，文化全球化也即是多元文化之間的相互砥礪和激蕩。由于各民族文化的發(fā)展水平不一樣，文化全球化對各民族文化的發(fā)展影響差異很大，導(dǎo)致各民族對待文化全球化的態(tài)度也各不相同，有贊成的，也有反對的；有盲目樂觀的，也有消極悲觀的。而我們必須在文化全球化面前做出選擇。武術(shù)文化的發(fā)展有相當(dāng)強的對傳統(tǒng)文化繼承的慣性。在文化全球化背景下，武術(shù)文化如何合理揚棄傳統(tǒng)武術(shù)中的精華和糟粕，使武術(shù)文化的繼承和創(chuàng)新能在多元文化交流中吸取先進(jìn)經(jīng)驗進(jìn)行綜合創(chuàng)造，推動中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新時期發(fā)揚光大，是武術(shù)文化在發(fā)展道路中所要解決的問題。文化政策是政府主導(dǎo)文化建設(shè)進(jìn)而影響文化發(fā)展方向的主要手段[8]。根據(jù)武術(shù)文化發(fā)展的需要，武術(shù)文化建設(shè)必須與文化政策結(jié)合進(jìn)行。

4.1 基于武術(shù)發(fā)展與國家文化安全的分析

文化安全是世界各國在文化發(fā)展過程中都會遇到的問題，但文化安全作為一個全球性問題的凸顯卻是全球化發(fā)展的結(jié)果[4]。在全球化語境中，文化的發(fā)展備受矚目，文化的作用被提升到關(guān)系國家安全和綜合實力的戰(zhàn)略高度。全球化促進(jìn)了民族文化之間的相互融合，同時也加劇了民族文化之間的沖突。歷史上，因文化沖突導(dǎo)致的種族戰(zhàn)爭層出不窮，當(dāng)今世界因文化沖突導(dǎo)致的地區(qū)沖突還時有發(fā)生，嚴(yán)重地影響了國家安全。在不同文化的摩擦、碰撞中，國家文化安全可能會受到削弱或破壞，從而使國家政治安全也會受到削弱或破壞[3]。德國學(xué)者諾貝特·埃利亞斯在《文明的進(jìn)程》中把文化看成是使民族間表現(xiàn)差異性的東西，它時時表現(xiàn)著一個民族的自我和特色[13]。在某種意義上說，各個民族的文化往往是固守的、不變的，它表現(xiàn)出一種對外來文化的抗拒，也就是說，文化與傳統(tǒng)有關(guān)，表現(xiàn)過去對現(xiàn)在如影隨形的影響。文化安全凸顯為意識問題，源于對文化獨特性、穩(wěn)定性、完整性、傳承性和創(chuàng)造性的維護(hù)。

武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀代表，在西方競技體育文化的強勢擠壓下已經(jīng)出現(xiàn)了文化危機(jī)。作為現(xiàn)代武術(shù)主流的競技武術(shù)，不僅失去了武術(shù)的技擊本質(zhì)，也使得與傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生了文化斷裂，陷入了“婆家不喜，娘家不愛”的困境[18]。加強文化安全不僅要反對強勢文化的霸權(quán)使得各民族文化在相互交流中保持平等的地位，做到取長補短，兼容并蓄，共同發(fā)展，也要大力發(fā)展自己的文化，努力提高本民族文化在世界的影響力。把武術(shù)作為一個具體的傳統(tǒng)文化事項放到文化安全視野中加以審視，不僅對武術(shù)在日趨激烈的國際文化競爭中，在揚棄基礎(chǔ)上激發(fā)出的創(chuàng)新與歷史文化命脈保持一致，同時，也使有關(guān)武術(shù)的戰(zhàn)略發(fā)展研究獲得了全新的學(xué)術(shù)意義[26]。武術(shù)文化如何抵擋霸權(quán)文化的強勢擠壓，提高本民族文化的生命力和影響力，構(gòu)筑國家的文化安全，一切都取決于我們國家的文化政策。

4.2 基于武術(shù)發(fā)展與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的分析

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含著一個民族特有的精神價值、思維方式和想象力，體現(xiàn)著一個民族的生命力和創(chuàng)造力。武術(shù)是一種由人來繼承的技藝，是一種世代相傳的，并且不斷發(fā)展變化著的鮮活的文化現(xiàn)象，各種非物質(zhì)的文化遺產(chǎn)莫不如此[17]。武術(shù)不是考古挖掘的古董，而是由人傳承的鮮活的、動態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，許多優(yōu)秀的武術(shù)拳種隨著傳人的作古而不復(fù)存在。競技武術(shù)雖是國家體育部門主導(dǎo)下的主要運動項目，但它只是中國武術(shù)現(xiàn)代發(fā)展出來的一種武術(shù)運動形式，其他眾多門派武術(shù)才是武術(shù)文化的主體。競技武術(shù)的參與者都是一些優(yōu)秀的運動員，他們只是現(xiàn)代競技體育的那一小部分“精英”，而武術(shù)的真正基礎(chǔ)在民間。在中國現(xiàn)代的市場經(jīng)濟(jì)大潮下，人們紛紛走出家門經(jīng)商打工，給傳統(tǒng)武術(shù)的繼承和發(fā)揚造成了嚴(yán)重影響。把武術(shù)僅作為一種體育運動方式，很難滿足武術(shù)現(xiàn)代發(fā)展的需求。中國武術(shù)門派林立，拳術(shù)風(fēng)格各異。武術(shù)本身作為一個集體名詞，我們常說的武術(shù)很難準(zhǔn)確地包含所有中國武術(shù)，競技武術(shù)就是從其中脫穎而出的一小部分武術(shù)。要保全武術(shù)文化的全貌，還是一個艱難的系統(tǒng)工程。因此，僅體育和教育部門的合作還不可能完成這個艱巨的任務(wù)。國家關(guān)于《加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》等政策法規(guī)的制定和實施，為武術(shù)文化的發(fā)展和保護(hù)提供了全新的視角和理念[23]。把武術(shù)收入保護(hù)名錄有利于從文化層面對武術(shù)的挖掘、繼承和發(fā)展，這樣才能使得保存武術(shù)文化的多樣性、完整性成為可能。武術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它的發(fā)展更多要依賴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政策的保護(hù)。

4.3 基于武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的分析

在國內(nèi)、外體育產(chǎn)業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)的影響下，武術(shù)也開始向產(chǎn)業(yè)化的方面進(jìn)行嘗試。20世紀(jì)90年代以后，我們也經(jīng)常能聽到關(guān)于“武術(shù)搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”的說法。這里所說的武術(shù)更是文化意義上的武術(shù)，與現(xiàn)代有關(guān)武術(shù)產(chǎn)業(yè)的研究者的理解還存在很大的不同。現(xiàn)在武術(shù)學(xué)者對武術(shù)產(chǎn)業(yè)的理解主要是武術(shù)運動競賽及其相關(guān)產(chǎn)品的生產(chǎn)。這反映了對武術(shù)文化資源的文化經(jīng)濟(jì)意義認(rèn)識不夠。隨著市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人們對文化經(jīng)濟(jì)認(rèn)識的深入，文化產(chǎn)業(yè)正在以全新的方式改變著中國文化建設(shè)和文化發(fā)展的形態(tài)，影響著中國社會的發(fā)展和國家戰(zhàn)略的創(chuàng)新和實現(xiàn)。黨的十六大報告提出“積極發(fā)展文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)”，明確地把文化產(chǎn)業(yè)作為一個戰(zhàn)略目標(biāo)提了出來，并且把發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)正式列為黨的政治決議。發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)作為國家文化政策是在分析和把握全球化發(fā)展進(jìn)入新的時期所做出的戰(zhàn)略決策，也是在中國經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的戰(zhàn)略轉(zhuǎn)型中提出來的。文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展深刻地反映了社會經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展的需求。

基于體育產(chǎn)業(yè)的認(rèn)識，我們能比較容易地理解武術(shù)產(chǎn)業(yè)，但是從文化產(chǎn)業(yè)的視野來看，武術(shù)文化的產(chǎn)業(yè)化其意義不僅是經(jīng)濟(jì)意義，也是增強武術(shù)文化競爭力的有效途徑，武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)化也必須在文化產(chǎn)業(yè)政策的指導(dǎo)和規(guī)范下才能更健康、持續(xù)地發(fā)展下去。

4.4 基于武術(shù)文化發(fā)展與國際化傳播的分析

當(dāng)代武術(shù)文化的發(fā)展不僅要起到繼承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重任，還要肩負(fù)在世界范圍內(nèi)傳播中國文化的歷史使命。文化是民族的，更是世界的。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，中國武術(shù)在歐風(fēng)美雨的侵襲下步入了新的歷史紀(jì)元。一個多世紀(jì)的風(fēng)雨兼程，武術(shù)從一開始就被人們爭議，并在質(zhì)疑聲中走向了自知自信。武術(shù)的發(fā)展不能只是“躲在小樓成一統(tǒng)”，更需要有走出去的勇氣。武術(shù)文化的傳播就是要與西方文化進(jìn)行交流對話，向世界傳達(dá)和諧的中國文化思想。武術(shù)各大國際賽事的舉辦，2008年北京奧運會武術(shù)比賽的嘗試都是武術(shù)文化國際化的一個方面。而要全面地推進(jìn)武術(shù)文化的國際化發(fā)展與傳播，我們必須要積極開展武術(shù)文化國際化教育，向各國培養(yǎng)和輸送專業(yè)人才，加強武術(shù)與現(xiàn)代教育的有機(jī)整合和學(xué)術(shù)交流，提高武術(shù)理論研究[11]。我國武術(shù)要想快速走向世界，加速武術(shù)文化的傳播與發(fā)展，就必須走現(xiàn)代化道路，而其中關(guān)鍵是首先實施信息化[1]。信息化的實現(xiàn)就需要有先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)的支持。武術(shù)的國際化傳播與發(fā)展就必須要整合各種有利的社會科技和經(jīng)濟(jì)資源，這不是幾個人或組織能夠?qū)崿F(xiàn)的。因此，武術(shù)文化的國際化傳播與發(fā)展需要有國家的文化政策引導(dǎo)和支持。

5 對我國文化政策促進(jìn)武術(shù)文化發(fā)展的思考和建議

我國當(dāng)代的文化事業(yè)建設(shè)是一個巨大的系統(tǒng)工程。武術(shù)文化是中國文化的一個子系統(tǒng)，應(yīng)將武術(shù)納入到文化事業(yè)建設(shè)的大系統(tǒng)中，充分利用國家文化政策對社會整體文明建設(shè)的指導(dǎo)和支持作用，配合武術(shù)文化建設(shè)專門性的措施，加快武術(shù)文化發(fā)展。今天，面對武術(shù)發(fā)展中的問題，我們不應(yīng)該感到迷茫，因為我們已經(jīng)選擇了“文化立國”的文化發(fā)展戰(zhàn)略[20]。武術(shù)文化發(fā)展戰(zhàn)略的重要前提就是要與國家的文化政策、教育政策和產(chǎn)業(yè)政策相互配合。以文化政策促進(jìn)武術(shù)文化的發(fā)展，在政策制定及程序?qū)嵤┑确矫鎽?yīng)綜合考慮以下幾個方面：

5.1 公共政策制定與實施程序方面

5.1.1 相關(guān)政府部門攜手合作

文化政策是文化發(fā)展的后盾，政府在制定政策時應(yīng)做好社會、經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展的整體規(guī)劃。文化政策也是一套政府機(jī)制，它以文化發(fā)展為目標(biāo)，將各個職能部門所司的大小政策進(jìn)行整合，透過這一套機(jī)制，實現(xiàn)一個國家文化發(fā)展愿景的長遠(yuǎn)規(guī)劃。推動武術(shù)文化發(fā)展的政策制定與執(zhí)行重點在于整合各個相關(guān)管理部門，促進(jìn)其協(xié)調(diào)運行。所以，政府在中國武術(shù)文化發(fā)展中應(yīng)發(fā)揮主導(dǎo)作用，努力構(gòu)建武術(shù)文化的精神品質(zhì)，并將其與中國當(dāng)代民族精神的構(gòu)建緊密結(jié)合。政府應(yīng)該加大力度組織策劃和推進(jìn)武術(shù)文化建設(shè)的基本框架和進(jìn)程，大力推進(jìn)武術(shù)的體育化進(jìn)程，并不斷加強武術(shù)文化學(xué)科建設(shè)。

當(dāng)前，主導(dǎo)武術(shù)文化發(fā)展的兩個主要部門是國家體育總局和教育部。武術(shù)文化的建設(shè)發(fā)展需要國家體育總局、教育部、文化部及與相關(guān)宣傳、教育機(jī)構(gòu)等部門的聯(lián)手協(xié)作。應(yīng)將武術(shù)價值觀的培育與當(dāng)今弘揚民族精神的主旋律結(jié)合起來納入教育政策的范疇，將武術(shù)文化的“武德”和“天人合一”的和諧思想納入文化、宣傳政策的范疇，將武術(shù)文化的體育健身功能納入國家公共服務(wù)體系政策的范疇，將武術(shù)的文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展納入相關(guān)體育與文化產(chǎn)業(yè)政策的范疇，以此形成基于政府政策的武術(shù)文化發(fā)展創(chuàng)新機(jī)制。

5.1.2 實現(xiàn)與社會主流文化建設(shè)協(xié)調(diào)同步

在社會的文明化進(jìn)程中，各種不同類型的文化在碰撞和交流過程中會產(chǎn)生不同程度的依賴性，一種文化的變遷也往往會對與之相關(guān)的文化發(fā)生影響，會產(chǎn)生促進(jìn)或者制約作用。武術(shù)文化是中國傳統(tǒng)主流文化大系統(tǒng)中的一個子系統(tǒng)，與各種文化思想有著直接或間接的聯(lián)系。武術(shù)文化要取得長效發(fā)展，必須激發(fā)其創(chuàng)新意識，使之與整個社會的主流文化建設(shè)協(xié)調(diào)共進(jìn)。主流文化體現(xiàn)和引導(dǎo)著一個國家和一個民族的文化精神和發(fā)展方向。21世紀(jì)的中國文化當(dāng)然不能沒有體現(xiàn)民族精神的主流文化。中國武術(shù)承載著厚重的民族文化精神，自新文化運動后，中國武術(shù)就被稱為“國術(shù)”，反映了當(dāng)時國人試圖通過武術(shù)實現(xiàn)中國主流文化復(fù)興的嘗試。新世紀(jì)武術(shù)文化的發(fā)展戰(zhàn)略就是要回歸社會主流文化[21]。

中國武術(shù)是上下延綿五千年的中國文化優(yōu)秀代表，承載著厚實的民族文化底蘊和民族精神內(nèi)涵。在世界文化交流中，往往成為識別中華民族和世界其他民族的最具代表的標(biāo)志性文化之一。武術(shù)在國內(nèi)有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，改革開放30年來，中國武術(shù)文化事業(yè)在國際上也取得了長足的發(fā)展。目前，在海外多個國家和地區(qū)開辦的孔子學(xué)院也把武術(shù)作為其教學(xué)課程，這大大促進(jìn)了武術(shù)文化國際傳播功能。鑒于中國武術(shù)文化的發(fā)展現(xiàn)狀，政府在制定相應(yīng)文化政策時可以考慮在現(xiàn)階段給予較大力度扶持和投入。但從整個社會文化發(fā)展規(guī)律，武術(shù)文化的發(fā)展要與整個社會文明建設(shè)步調(diào)一致，武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展必須與經(jīng)濟(jì)發(fā)展需求相適應(yīng)，相應(yīng)文化政策的制定與保障必須與之配套。當(dāng)前，我國的文化政策與文化發(fā)展不同步。近年來，政府出臺了大量社會、經(jīng)濟(jì)發(fā)展方面的規(guī)章制度，而針對文化事業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展方面的卻相對較少，且政策不夠“硬”和“細(xì)”，跟不上文化事業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展步伐，缺乏超前性、指導(dǎo)性[7]。這個問題在武術(shù)文化的發(fā)展方面尤為突出，也是武術(shù)文化發(fā)展在制度保障方面的一個重要課題。因此，當(dāng)代武術(shù)文化的發(fā)展要擺脫以前那種自生自滅的發(fā)展模式，必須依托國家文化政策的保障和扶持。

5.2 武術(shù)文化發(fā)展的實踐方面

5.2.1 武術(shù)文化的獨立品格與世界共性的兼容

文化是國家和民族的靈魂，集中體現(xiàn)了國家和民族的品格。中國武術(shù)作為民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀代表，具有中華民族文化最為顯著的文化特征。現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展，尤其是競技武術(shù)的異軍突起，充分吸收了西方體育文化的發(fā)展式樣，為中國武術(shù)與世界文化的融合指明了方向。但是，就目前武術(shù)的競技化發(fā)展來看，中國武術(shù)文化與世界文化的契合度產(chǎn)生了問題。我們必須看到，近代武術(shù)的競技體育道路是建立在世界文化多樣性基礎(chǔ)上，武術(shù)文化與西方競技體育的“同一性”只反映了中國武術(shù)的局部功能和特征。當(dāng)代中國競技武術(shù)的文化既帶來了成就，也產(chǎn)生了一些與中國傳統(tǒng)武術(shù)不相容的問題，究其根源正是全球化時代文化的民族性與世界性的矛盾。競技武術(shù)不可能完全代表中國武術(shù)，更沒有將中國武術(shù)蘊含的深刻文化精神充分表達(dá)出來。中國武術(shù)只有堅持并發(fā)揚自己的民族文化特色，才能更好地被其他民族文化所接受。如果一味地向其他民族文化靠攏，而忽略了自身中華民族傳統(tǒng)文化的獨立文化品格，武術(shù)文化的存在以及全球化背景下武術(shù)文化的發(fā)展也就失去了應(yīng)有的意義[17]。因此，在全球化時代發(fā)展武術(shù)要極大程度地展現(xiàn)其與世界文化的共性，使之容易被不同文化背景的受眾接受，也易于與其他文化交流，但是，這些都是要建立在堅持武術(shù)文化獨立品格的基礎(chǔ)之上。中華文明延綿數(shù)千年而不曾斷裂，因為中華文化具有一種兼容并包的能力，能夠廣泛地吸收不同文化融入本民族文化精神之中。

在中國武術(shù)文化發(fā)展政策的定位中，應(yīng)該確立一種兼容并蓄的思維、積極有為地推行各項措施，不斷總結(jié)經(jīng)驗建設(shè)具有獨立品格和世界共性的武術(shù)文化。

5.2.2 倡導(dǎo)繼承傳統(tǒng)與開拓創(chuàng)新的結(jié)合

文化實踐的要素是繼承與創(chuàng)新，武術(shù)文化的發(fā)展首先是要對傳統(tǒng)的繼承和延伸，同時，也要站在時代的高度對武術(shù)進(jìn)行綜合創(chuàng)造。社會轉(zhuǎn)型期價值觀念的變化，導(dǎo)致了武術(shù)文化繼承和發(fā)展的困境，這尤其體現(xiàn)在傳統(tǒng)武術(shù)上。對此，有學(xué)者認(rèn)為，傳統(tǒng)武術(shù)目前面臨的最大困難有二：一是后繼無人，二是創(chuàng)新不足。這有歷史的原因，也有自身的原因。對于傳統(tǒng)武術(shù)，創(chuàng)新是生命力所在，但創(chuàng)新離不開傳承[8]。由此，我們應(yīng)該懂得傳承與創(chuàng)新的辯證統(tǒng)一。文化創(chuàng)新是文化發(fā)展的戰(zhàn)略基點和前進(jìn)動力，而文化創(chuàng)新的藍(lán)本和靈感都來自既有文化的啟發(fā)。文化的傳承就是要保持文化的民族性和傳統(tǒng)性，創(chuàng)新就是要把握文化的時代性。忽略文化的民族性無疑將會失去武術(shù)的文化身份，忽視武術(shù)文化的傳統(tǒng)性，將其視為過時的價值和歷史陳余，而生搬硬套其他文化發(fā)展模式進(jìn)行創(chuàng)新是沒有根基的。

武術(shù)文化作為一種身體文化，本質(zhì)上是一種非物質(zhì)文化。我們能看到的武術(shù)也只有一百多年的光景，武術(shù)的技術(shù)更多的是體驗式的，武術(shù)的內(nèi)涵“只能意會，不可言傳”。武術(shù)文化作為一項技藝往往隨著傳人的作古而“人去藝空”，不是文字和錄像所能保留的，所以對武術(shù)的傳承顯得極為重要。傳承武術(shù)文化的時候，要屏棄那些與現(xiàn)代社會相悖的東西，吸收其精華，并使之與世界其他先進(jìn)文化進(jìn)行綜合創(chuàng)新，這應(yīng)該是我們建設(shè)武術(shù)文化的基本思路。首先是繼承，立足傳統(tǒng)武術(shù)與傳統(tǒng)文化資源，通過篩選發(fā)揮中國武術(shù)文化的獨特品格；其次就是創(chuàng)新，武術(shù)文化的創(chuàng)新既要有在傳統(tǒng)武術(shù)的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新的原創(chuàng)精神，實現(xiàn)“古為今用”，也要具備動態(tài)的、長遠(yuǎn)的發(fā)展眼光，積極主動吸取其他先進(jìn)文化，實現(xiàn)“洋為中用”。武術(shù)文化的建設(shè)應(yīng)該在繼承傳統(tǒng)武術(shù)精華的基礎(chǔ)上對武術(shù)進(jìn)行綜合創(chuàng)新。

5.2.3 優(yōu)化武術(shù)文化發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境

文化生態(tài)環(huán)境的好壞直接關(guān)系著文化的生存和發(fā)展。一定文化的價值觀念和構(gòu)成形態(tài)，都只有在一定的文化生態(tài)環(huán)境中才能獲得發(fā)展。在這種文化生態(tài)環(huán)境中，各種文化不斷進(jìn)行文化循環(huán)和轉(zhuǎn)換，從而維持一定的平衡關(guān)系。武術(shù)文化與中國文化存在多重關(guān)聯(lián)，武術(shù)文化的發(fā)展應(yīng)該是動態(tài)的、人文的、綠色的理念的融合。武術(shù)文化既要主張競爭，也要倡導(dǎo)合作，既要守規(guī)則，也要講道德，既要尊重傳統(tǒng)，也要鼓勵創(chuàng)新，實現(xiàn)武術(shù)文化與社會進(jìn)步、經(jīng)濟(jì)增長的和諧、可持續(xù)發(fā)展。

文化生態(tài)環(huán)境問題是直接關(guān)系到把什么樣的中國文化帶入21世紀(jì)和21世紀(jì)的中國文化應(yīng)當(dāng)在怎樣的環(huán)境中發(fā)展的大問題。新世紀(jì)中國武術(shù)文化發(fā)展戰(zhàn)略所追求的目標(biāo)，必須把文化的可持續(xù)發(fā)展作為自己的選擇。在文化政策的制定中，要對武術(shù)文化的生態(tài)環(huán)境進(jìn)行科學(xué)解讀，理清武術(shù)文化在其文化生態(tài)環(huán)境中的發(fā)展脈絡(luò)，協(xié)調(diào)各種相關(guān)文化關(guān)系，才會有助于在現(xiàn)實文化實踐中共同繁榮，協(xié)調(diào)推進(jìn)文化的發(fā)展。因此，武術(shù)文化發(fā)展的政策構(gòu)建要全面協(xié)調(diào)各個文化機(jī)構(gòu)，制定出科學(xué)的決策，努力培育出適合中國武術(shù)文化發(fā)展的生態(tài)環(huán)境。

6 結(jié)論

在當(dāng)代國際競爭中，文化是一個國家和民族的軟實力。文化全球化時代，保持與弘揚傳統(tǒng)文化的民族性與傳承性，培育民族精神是我國文化建設(shè)的戰(zhàn)略目標(biāo)。中國武術(shù)的發(fā)展必須遵循文化自覺原則，主動維護(hù)自己的文化歷史與傳統(tǒng)。在文化全球化進(jìn)程中，中國武術(shù)是在西方體育文化的語境中產(chǎn)生了文化自覺。我們必須樹立起對武術(shù)文化的自信，加強武術(shù)文化建設(shè)，夯實自己的文化基礎(chǔ)，才能煥發(fā)出中華民族文化的卓越創(chuàng)造力，參與國際文化競爭，贏得世界的普遍尊重。

中國武術(shù)文化的發(fā)展除了自己本身要有自知與自信外，還要“得勢”與“借力”。中國社會的發(fā)展為武術(shù)文化的發(fā)展提供了有利的外部條件。在中國廣泛參與國際競爭的時候，武術(shù)需要有全球化的視野，以此來推動中國武術(shù)參與國際文化交流和傳播，立足于尊重文化同一性和多樣性的全球化時代。武術(shù)文化的發(fā)展還要借力于我國文化發(fā)展戰(zhàn)略的全面推行。《國家“十一五”時期文化發(fā)展戰(zhàn)略規(guī)劃綱要》的實施，使文化發(fā)展進(jìn)入國家戰(zhàn)略視野。中國武術(shù)文化發(fā)展應(yīng)該融入社會主流文化系統(tǒng)的范疇，納入國家文化政策體系。通過有針對性的、持續(xù)性的統(tǒng)籌建設(shè)，中國武術(shù)文化必將取得長足進(jìn)步，為提升中華民族在全球化時代文化競爭中的綜合實力發(fā)揮積極作用。

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