少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)智慧在生態(tài)災(zāi)變救治中的價值

謝景連, 吳顯春

(凱里學(xué)院旅游與經(jīng)濟發(fā)展學(xué)院,貴州凱里556011)

一、引言

在傳統(tǒng)觀念中,大多數(shù)人都習(xí)慣于認定生態(tài)維護是一項復(fù)雜的技術(shù)工程,因而,在生態(tài)災(zāi)變救治中,必須仰仗現(xiàn)代科學(xué)技術(shù),再配合相應(yīng)的工程設(shè)施,生態(tài)災(zāi)變的救治才能收到成效。否則的話,生態(tài)災(zāi)變的救治將永遠于事無補。在這一理解的干擾下,各少數(shù)民族文化中的生態(tài)智慧和技能自然被貶低為愚昧落后的歷史殘留,遲早都將退出歷史的舞臺,對現(xiàn)在的生態(tài)維護,則無任何價值可言。[1](P115-116)然而,縱觀半個世紀的生態(tài)災(zāi)變救治經(jīng)歷,我們不難看出,即使在現(xiàn)代最前沿科學(xué)技術(shù),甚至是從外國引進技術(shù)的指導(dǎo)下,我國的生態(tài)災(zāi)變救治并沒有達到預(yù)期的治理目標,生態(tài)災(zāi)變反而出現(xiàn)了進一步惡化的態(tài)勢。因為人類面對的生態(tài)問題是長時間多元文化并存格局持續(xù)作用并積累的后果,要弄清其間的遞變脈絡(luò)和災(zāi)變積累的機制,需要通過超長期的觀察、記錄和分析。[2](P98)人類生活在地球上起碼有幾百萬年的歷史了,在這漫長的歷史歲月中,曾經(jīng)遭逢過各種各樣的生態(tài)災(zāi)變,也積累了應(yīng)對各式各樣生態(tài)災(zāi)變的經(jīng)驗。而現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)僅是文藝復(fù)興以來才陸續(xù)建構(gòu)完成的學(xué)科體系,存在的時間不超過500年,與整個人類社會的歷史相比,僅是短暫的一瞬,僅僅憑借這短短的500年的資料積累去破解整個人類社會的生態(tài)問題,不管現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)多么精細,多么有效,都會顯得力不從心。[2](P98-99)

就我國內(nèi)蒙古地區(qū)的草原沙化治理來說,在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的指導(dǎo)下,再配合相應(yīng)的工程設(shè)施,草原沙化救治雖然經(jīng)歷了近半個世紀,但治理后的效果僅僅是“局部好轉(zhuǎn),整體惡化”而已。又如,在我國西南喀斯特地區(qū)的土地資源石漠化災(zāi)變治理中,相關(guān)部門花費了巨額的資金,企圖通過現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的手段去遏制當?shù)赝恋刭Y源的石漠化惡化。但每年投入的巨額資金就像竹籃打水一樣,到頭來還是一場空,西南地區(qū)的土地石漠化趨勢并沒有得到好轉(zhuǎn)。類似失敗的教訓(xùn),在我國生態(tài)災(zāi)變救治中不勝枚舉。

從這些失敗的教訓(xùn)中,我們發(fā)現(xiàn),這既不是工程技術(shù)的失誤,也不是維護力度不夠?qū)е碌暮蠊?關(guān)鍵的失誤在于生態(tài)治理思路的偏頗,沒有意識到少數(shù)民族文化中蘊涵的生態(tài)智慧具有不可替代的價值。在我國千姿百態(tài)的生態(tài)系統(tǒng)中,生態(tài)災(zāi)變的救治也應(yīng)當互有區(qū)別,我們不可能奢望利用同一種模式就能解決所有的生態(tài)問題,而必須充分發(fā)揮各少數(shù)民族文化中蘊涵的生態(tài)智慧。在尊重少數(shù)民族生態(tài)智慧的前提下,再加上相應(yīng)的科學(xué)技術(shù)作輔助,兩者結(jié)合起來,生態(tài)災(zāi)變的救治才可能從根本得到解決,一味地依靠所謂的現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)去解決所有的生態(tài)災(zāi)變救治,那只能重演“刻舟求劍”的笑話。

二、生態(tài)災(zāi)變救治的內(nèi)涵

按照生態(tài)人類學(xué)的理解,生態(tài)災(zāi)變的救治其實是一個文化的概念。不同的地區(qū)、不同的民族、甚至是不同的個人,對生態(tài)救治的理解,從來都沒有統(tǒng)一過,不同的民族會因為所處的生態(tài)環(huán)境不同,對生態(tài)災(zāi)變救治的理解會出現(xiàn)明顯的差異。舉例說,土地沙化確實給華北平原的漢族居民帶來了巨大的損害,因為他們賴以生存的農(nóng)田將會被沙丘吞沒,影響到了他們糧食作物的產(chǎn)量,因而也就自然成了災(zāi)害。但對于長期生活在沙地中的貝都因人和柏柏爾人而言,他們則可以處之泰然,因為這些民族對沙丘既不陌生,也不害怕,[1](P116)因而,沙漠面積的擴大并不會對這些民族帶來毀滅性的災(zāi)害,反而,沙漠面積的擴大,使這些民族放養(yǎng)駱駝的面積擴大了,因而有利于擴大他們的駱駝飼養(yǎng)頭數(shù)。從這個事例出發(fā),我們只能理解為,生態(tài)災(zāi)變的救治只能是全人類的總體目標,是由眾多的具體目標綜合而成。[1](P116)對不同地區(qū)生態(tài)災(zāi)變的治理應(yīng)立足于具體的民族文化,在具體民族文化的基礎(chǔ)上求得生態(tài)環(huán)境的改善,并最終在各民族并存文化的正常運行中,實現(xiàn)生態(tài)安全維護這一總體目標。若“一刀切”式地按同一模式實施生態(tài)災(zāi)變救治,那么這樣的生態(tài)災(zāi)變救治則無任何意義而言。

文化人類學(xué)家前輩斯圖爾德曾明確地指出：“一切民族文化都是針對特定的生態(tài)環(huán)境建構(gòu)起來的”[3](P304)。薩林斯也曾指出：“地球為人類生存所提供環(huán)境的多樣性使文化呈現(xiàn)出千姿百態(tài)”[4](P19)。從這里可以看出,所處生態(tài)環(huán)境的穩(wěn)態(tài)延續(xù)支撐了相關(guān)民族文化的高效運行,而民族文化的運行才可能延伸出社會組織層面和精神層面,由此才能有完整的民族文化自立穩(wěn)態(tài)延續(xù)的可能。蔣立松也曾在他主編的《文化人類學(xué)》一書中指出：“人類的文化是在自身與其生存環(huán)境之間的互動關(guān)系中,通過生計方式的選擇與適應(yīng)而逐漸形成的”[5](P31)。就這些學(xué)者的論斷而言,民族文化與所處生態(tài)系統(tǒng)雖然不會建立起一一對應(yīng)的關(guān)系,但我們至少可以說,生態(tài)系統(tǒng)對民族文化的形成具有一定的模塑作用,沒有所處生態(tài)環(huán)境的模塑,民族文化是不可能憑空建構(gòu)起來。由此可見,少數(shù)民族文化也是經(jīng)由當?shù)靥囟ㄉ鷳B(tài)環(huán)境的模塑,而最終被建構(gòu)起來的。從另一個層面來說,民族文化在被生態(tài)環(huán)境模塑的過程,其實也是一個能動的適應(yīng)過程。民族文化一旦定型下來,它就具備規(guī)避當?shù)厣鷳B(tài)系統(tǒng)脆弱環(huán)節(jié)的稟賦,可以應(yīng)對當?shù)厣鷳B(tài)系統(tǒng)中隨機出現(xiàn)的各種風(fēng)險。這是文化適應(yīng)過程中必須加入考慮的內(nèi)容,若一個民族文化中沒有應(yīng)對當?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境中隨機出現(xiàn)的各種風(fēng)險的能力,那么,該種民族文化就不可能穩(wěn)態(tài)延續(xù),最終也就不可能傳承到今天。由此看來,民族文化既是民族在對應(yīng)生境過程中的創(chuàng)造物,又是民族實現(xiàn)自身發(fā)展的前提。無論什么樣的民族文化,它都具備與周圍自然生態(tài)系統(tǒng)相互兼容、相互協(xié)調(diào)的稟賦。[6](P409)

明白了民族文化與所處自然與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系后,我們就可以進一步指出,時下喊得最響亮的生態(tài)維護,并不是所有民族的呼聲,僅只是幾個掌握話語權(quán)的民族的呼聲。這些民族為什么會大肆宣揚生態(tài)環(huán)境已經(jīng)被人們在發(fā)展的過程中破壞掉了,其目的只有一個,那就是他們所處的生態(tài)環(huán)境已經(jīng)影響到了他們自己的經(jīng)濟利益,因而要求其他民族和自己一樣,一道參與進來,一起進行生態(tài)救治,好讓他們在發(fā)展的過程中獲取經(jīng)濟利益的最大化。這種作法明顯是一種有損公道的做法。這些掌握話語權(quán)民族中的生態(tài)環(huán)境之所以出現(xiàn)蛻變,究其原因,是因為該民族文化在運行的過程中,偏離了正常的軌道,導(dǎo)致了所處生態(tài)環(huán)境在短時間內(nèi)喪失了自行恢復(fù)的能力,因而,才出現(xiàn)了所謂的生態(tài)災(zāi)變。可見,生態(tài)災(zāi)變,就終極意義而言,永遠只能是針對一部分民族而言,而不代表著整個人類社會。生態(tài)環(huán)境的救治也就永遠只是針對特定的民族文化而言。

指出了生態(tài)災(zāi)變的救治是一個文化概念后,這并不是我們的終極目標,我們所談的生態(tài)維護或生態(tài)災(zāi)變救治,指的是在多元文化并存格局中,各民族文化在正常的運行過程中,達成一種相互依存、相互制約的互補關(guān)系。一種民族文化在運行過程中出現(xiàn)偏離而導(dǎo)致所處生態(tài)環(huán)境的蛻變,可以靠并存民族文化的制衡格局去加以修復(fù),最終達成一種新的制衡格局。因而,在生態(tài)災(zāi)變的救治中,也是建立在特定民族文化的基礎(chǔ)上,去實現(xiàn)生態(tài)環(huán)境的維護,而不是漫無目的地談生態(tài)災(zāi)變救治。脫離了特定民族文化去談生態(tài)災(zāi)變的救治,那終究會于事無補。

比如說,長期生活在內(nèi)蒙古草原上的蒙古族牧民,在應(yīng)對草場退化問題時,都有自己一套成熟的本土生態(tài)知識和技術(shù)技能,在應(yīng)對當?shù)厮Y源困乏的時候,都能做到一一化解。具體表現(xiàn)為,在蒙古族牧民的日常生活生產(chǎn)中,都會根據(jù)自己草場的情況,合理地規(guī)劃自己的游牧路線和調(diào)控“五畜”的比例和數(shù)量,可以實現(xiàn)牲畜產(chǎn)出的最大化和生態(tài)環(huán)境損害的最小化。因為在蒙古族民族文化中,早就蘊涵了應(yīng)對草場退化的本土生態(tài)智慧,若蒙古族文化中沒有蘊涵著這樣的抗風(fēng)險適應(yīng)能力,那么,蒙古族牧民也就不可能在草原上穩(wěn)定延續(xù)6、7個世紀,曾經(jīng)橫跨亞歐大陸的元蒙帝國也就不會出現(xiàn)在中國的歷史舞臺上。而時下所說的草原退化而導(dǎo)致的沙塵暴頻發(fā),從農(nóng)耕民族的角度看,確實是莫大的災(zāi)難,因為沙塵暴的發(fā)生確實會給農(nóng)耕民族的經(jīng)濟發(fā)展帶來不利,因而就此大肆宣揚,草原上牲畜的超載是導(dǎo)致草原生態(tài)環(huán)境退化的主要原因,要救治草原上的生態(tài)環(huán)境,就必須減少牲畜的頭數(shù),以達到生態(tài)恢復(fù)的目的。在這種思路的指導(dǎo)下,紛紛出臺了一系列旨在救治草原生態(tài)環(huán)境的措施,如：圍欄封禁、生態(tài)移民、變游動為定居、引進滴灌技術(shù)等等。決策部門花費了大量的人力和物力投入不說,但這些措施實施了幾十年后,并沒有從根本上解決草原生態(tài)環(huán)境退化的問題,局部地區(qū)反而出現(xiàn)了更大面積的土地沙漠化現(xiàn)象。若說政府部門對生態(tài)環(huán)境的救治不力,那顯然是冤枉了他們,問題的關(guān)鍵在于,在生態(tài)環(huán)境救治過程中,救治的思路出現(xiàn)了偏頗,僅僅是以農(nóng)耕民族文化思想為主導(dǎo)去實施對內(nèi)蒙古草原上出現(xiàn)的生態(tài)災(zāi)變救治,而沒有注意到當?shù)孛晒抛逦幕刑N涵的本土生態(tài)智慧和技術(shù)技能,恰好更有利于削弱生態(tài)災(zāi)變的危害。

三、少數(shù)民族文化的生態(tài)價值

上文我們已經(jīng)討論過,一切民族文化都是針對特定的自然與生態(tài)環(huán)境建構(gòu)而成。自然與生態(tài)環(huán)境的構(gòu)成要素雖然很多,但構(gòu)成環(huán)境要素的無機內(nèi)容,比如：海拔的高度、巖石和土壤的性質(zhì)、氣候的常數(shù)、生態(tài)系統(tǒng)的類型其構(gòu)成要素的變化速度應(yīng)當是非常緩慢的,這些無機環(huán)境要素也是民族文化需要適應(yīng)的對象。由于環(huán)境要素中的無機內(nèi)容變化速率極其緩慢,那么為適應(yīng)無機環(huán)境而確定下來的民族文化的變化速度也就自然不會很快。也就是說,只要生態(tài)環(huán)境不發(fā)生大的改變的情況下,民族文化就將永遠發(fā)揮效應(yīng),其中,民族文化中也就自然包含了適應(yīng)于當?shù)靥囟ㄉ鷳B(tài)環(huán)境的生態(tài)智慧和技能。各民族的生態(tài)智慧與技能是相關(guān)民族對自身與所處生態(tài)系統(tǒng)之間制衡互動過程加以認知的結(jié)果,并將這些認知成果積累下來的產(chǎn)物。[2](P99)因而,這些生態(tài)智慧和技能是支持相關(guān)民族應(yīng)對各種風(fēng)險的保障。

貴州南部和西南部是我國典型的喀斯特山區(qū),在近幾十年來,這一地區(qū)出現(xiàn)了土地資源嚴重石漠化的生態(tài)災(zāi)變。相關(guān)部門為了救治這一嚴重的生態(tài)災(zāi)變,不惜花費大量的資金引進最先進的技術(shù),投入大量的人力、物力,通過退耕還林、封山育林、坡改梯、砌墻保土、改良土壤、開發(fā)巖溶水、種植適生經(jīng)濟作物等措施去救治當?shù)爻霈F(xiàn)的生態(tài)災(zāi)變。[7]但經(jīng)過了幾十年的災(zāi)變救治,當?shù)氐耐恋刭Y源石漠化現(xiàn)象并沒有得到遏制。究其原因,還是因為在救治的過程中,救治的思路出現(xiàn)了偏頗,沒有注意到當?shù)厣贁?shù)民族文化中蘊涵的生態(tài)智慧在當?shù)氐纳鷳B(tài)災(zāi)變救治中具有不可替代的價值。

據(jù)我們調(diào)查發(fā)現(xiàn),貴州省石漠化地帶生態(tài)系統(tǒng)的脆弱環(huán)節(jié)表現(xiàn)為土少、土層薄、易松動、土地保水能力差、雨季的分布又不均衡。但在當?shù)厣贁?shù)民族文化中,早就具備了規(guī)避上述生態(tài)系統(tǒng)脆弱環(huán)節(jié)的本土生態(tài)智慧和技能。其具體表現(xiàn)為,當?shù)氐纳贁?shù)民族在農(nóng)作物種植的時候,采用混合播種,即在同一塊土地上,會同時種上好幾種作物。據(jù)我們在麻山地區(qū)的實地調(diào)查發(fā)現(xiàn),當?shù)氐木用裨谕粔K地里套種了玉米、紅薯、南瓜、豇豆、辣椒、苧麻等作物,配置辦法是將糧食作物、飼料作物、蔬菜作物、纖維作物在同一塊地里形成一個立體混種格局。這種播種方式具有如下幾方面的好處：1.可以使地表被植物覆蓋,降低水資源的無效蒸發(fā);2.可以避免陽光直射而導(dǎo)致地表的無序升溫;3.可以避免作物在換茬時土地資源的裸露,減少重力和流水對土地資源的沖刷。由此看來,當?shù)厣贁?shù)民族文化中蘊涵的生態(tài)智慧可以在一定程度上緩解當?shù)氐耐恋刭Y源石漠化。

又如,在我國黃河蘭州河段及南部主要支流洮河和大夏河流域一帶生息的回族、撒拉族、東鄉(xiāng)族、保安族等少數(shù)民族居民,在他們的文化中,也都具備了規(guī)避當?shù)仫L(fēng)蝕作用的文化內(nèi)容、也具備了規(guī)避季節(jié)性缺水和土地鹽堿化的本土生態(tài)智慧。在這一地區(qū),冬春兩季風(fēng)蝕作用特別嚴重,春夏兩季的氣候則十分干旱,而深秋季節(jié)則會出現(xiàn)暴雨的淋蝕。半個多世紀以來,相關(guān)部門出于救治生態(tài)災(zāi)變的需要,分別接受來自不同學(xué)科的建議,制訂了許多互不關(guān)聯(lián)的對策。其具體表現(xiàn)為,為了抵御嚴重的風(fēng)蝕,他們曾經(jīng)普遍推行過設(shè)置沙障;為了解決缺水的問題,則企圖超額提取地下水或提取黃河灌溉;為了對付秋季的暴雨,也曾以行政命令的形式長期推行過修筑谷坊、植樹造林;為了對付土地的鹽堿化,提水洗鹽和修筑臺狀耕地也曾經(jīng)被視為有效的對策。但這些對策分別實行的結(jié)果卻造成了始料未及的負面后果。無論是抽黃河水還是地下水,頭三年似乎有效,三年后,肯定會面臨土地鹽堿化的威脅。修筑谷坊和植樹種草雖說緩解了暴雨的淋蝕,但是,樹和草卻占用了寶貴的水資源,在水源沒有保證的情況下,為抵御流水淋蝕種植的樹和草自身也無法穩(wěn)定存活。相比之下,當?shù)鼗刈濉⑷隼濉|鄉(xiāng)族、保安族居民所營建的砂田成效最穩(wěn)定,操作和維護最簡便。其具體做法是,將黃河河灘上的鵝卵石不辭蚜勞地用人挑馬馱搬運到干早的黃河臺地上,[8](P288-289)按照粒度的大小從小到大逐層平鋪到可以耕作的地面上,一般需要鋪設(shè)5～15厘米厚,[9]耕作時,當然不能翻耕,只能翻開鵝卵石,直接點植。禾苗出土后,又再用石塊遮蔽根部。靠著這樣的砂田,農(nóng)產(chǎn)品的產(chǎn)量可以穩(wěn)定地提升20%～60%,而且,一經(jīng)鋪設(shè)可以在60年間連續(xù)使用。當?shù)貍鹘y(tǒng)文化的這一巧妙操作,長處有四：1.遮蔽了土表,防止了早風(fēng)肆虐掀起表土,起到了為莊稼固根的作用。2.對作物生長發(fā)育具有一定的影響。砂田出苗早,生育期縮短。[10]砂石層的存在,在早春還具有提高土溫的功效,作物播種的時間可以提前15天左右,使作物在成熟期可以避開暴雨季節(jié);3.防止土地鹽堿化作用。在降雨量與蒸發(fā)量比差高達1∶5的狀況下,由于地表蒸發(fā)量得到有效降低,免除了地表鹽堿化之憂。4.蓄水保墑作用。砂田中的石塊可以從干早的大氣中榨取水份,可以規(guī)避當?shù)氐募竟?jié)性缺水,砂石上蓋住表土,可以避免陽光的直射,有效減緩了蒸發(fā)量,確保土中水分最大限度地為植物所利用。[11]這些本土生態(tài)智慧除了能規(guī)避風(fēng)蝕作用、土地鹽堿化、水資源的無效蒸發(fā)和雨季分布不均衡外,還可以防止病蟲害的發(fā)生,確保農(nóng)作物的高產(chǎn)和穩(wěn)產(chǎn)。[12]結(jié)合上面的分析,就可以很容易發(fā)現(xiàn),回族、撒拉族、東鄉(xiāng)族、保安族等少數(shù)民族居民實施砂田種植的生態(tài)維護價值,其中最突出的長處在于它綜合性地避開了各種不利的環(huán)境因素,實現(xiàn)了在200～400毫米降雨地帶的可持續(xù)性耕作。

四、結(jié)語

少數(shù)民族文化中蘊涵的生態(tài)智慧飼該民族文化的有機組成部分,是當?shù)鼐用裨谂c所處的自然與生態(tài)環(huán)境的長期調(diào)試后,并經(jīng)歷了漫長歷史積累的產(chǎn)物,因而各民族的生態(tài)智慧和技能是人類社會的寶貴財富。在救治人類社會出現(xiàn)的各種生態(tài)災(zāi)變中,決不能離開各民族的本土生態(tài)智慧和技能的有效利用。聾用各少數(shù)民族文化中蘊涵的生態(tài)智慧和技能,再配合相應(yīng)的科學(xué)技術(shù)去實施生態(tài)災(zāi)變救治,要比單一地靠科學(xué)技術(shù)手段去實施生態(tài)災(zāi)變救治的效果要好得多。但遺憾的是,對各少數(shù)民族文化中蘊涵的本土生態(tài)智慧的研究還沒有得到廣大學(xué)者以及相應(yīng)部門的重視。本文作者希望本文的結(jié)論能引起相關(guān)部門的注意,并能為我們的生態(tài)災(zāi)變救治提供相應(yīng)的幫助。

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