馬克思自由觀的三個維度

郭增花

自由，作為人類的意志本性與理想性追求，一直以來都是哲學研究的一個重要主題，特別是近代資本主義社會以來，它更成為了一個時代性的論題。早在博士論文中，馬克思通過對德謨克利特和伊壁鳩魯哲學的比較而對自由進行了論證，在思想成熟后，又提出了“自由王國”的倫理理想。在揭示自由的本質、闡釋人的自由本性的過程中，馬克思著重闡釋了三方面的內容，即自由與自然必然性、自由與社會必然性以及自由王國與必然王國的歷史的邏輯的統一，而這恰恰凸顯了馬克思自由觀的三個維度，即雙向的限定維度、縱向的歷史維度及交互同一維度。

一、自由與自然必然性：雙向的限定維度

克服自然必然性的強制獲得自由，這在馬克思看來是人類獲得自由的基礎所在。因為人類若不從自然界的束縛中擺脫出來，其他自由就根本無從談起。馬克思指出，“沒有蒸汽機和珍妮走錠精紡機就不能消滅奴隸制；沒有改良的農業就不能消滅農奴制；當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放。”［1］（P74）自由首先建立在對自然必然性的認識之上，這是由人類的生存決定的。生命的延續決定了人類必須探索自然，認識必然。必然性在被認識之前，是一種盲目的、自發的、異己的力量，我們完全受這種盲目的必然性限制，成為它的奴隸。而人總是不甘于做自然的奴隸，總是力圖擺脫它的控制、獲得自由。當這種必然性即自然規律被人認識和掌握之后，就由支配人的外在力量變成了人活動的內在根據。因為人的活動首先體現著的是人與自然的關系，這就決定了自然必然性于自由的先在性。

但是我們不能將自由限定在認識論的論域中，似乎是人越認識自然便越自由，而全然不顧自由的價值論與倫理學意義上的豐富內涵。我們需要將人與自然的關系放在生存論的視域中去討論，而不再單純限定于認識論視域中。現代社會人的關系不僅以私人利益為紐帶，而且也依靠“無意識的自然必然性”這一紐帶。自由必然要在人與自然的對象性關系中獲得依托。從人的生存與發展的角度考察，人與自身、與他人以及與整個社會的關系都要牽涉到人與自然的關系。因此，人克服自然必然性就不再是認識自然規律，進而改造自然那么簡單，而必須認識到自然于人的倫理、價值意義。現代社會隨著科學技術的突飛猛進，人越來越深化了對自然的認識與改造，但卻沒有享有相應程度的自由，原因大概就在于此。克服自然必然性的強制獲得自由不再是一個單向度的關系，而應當是人與自然的交互作用、是一種雙向的限定關系。實質上這也是人與人的關系的另一種表現。因為當我們對自然進行一種惡性使用時，必然要威脅到他人對自然的使用。這應該也是人于自然中獲得自由的最大積極意義所在。但是，以往的自由觀并沒有充分認識到這一點，而只是在人類盲目憑借技術理性征服自然的過程中屢屢受挫才逐漸醒悟到這一點，進而才有了更多的價值理性的研究與闡釋。這從一方面也驗證了馬克思自由觀的超越性。

二、自由與社會必然性：縱向的歷史維度

必然性對人的強制的另一個表現就是社會必然性，“社會力量完全像自然力一樣，在我們還沒有認識和考慮到它們的時候，起著盲目的、強制的和破壞的作用。但是，一旦我們認識了它們，理解了它們的活動、方向和作用，那么，要使它們越來越服從我們的意志并利用它們來達到我們的目的，就完全取決于我們了”。[2]（P630）如果說克服自然必然性的強制是獲得自由的基礎，那么克服社會必然性的強制則是獲得自由的關鍵。

人最根本的特性就在于人是社會性的存在。人與自身、他人，甚至與自然的關系都要通過社會也就是人在社會中所形成的交往關系來實現。主體自我實現的自由，即主體按照自身所固有的內在本性的要求去實現自身存在和發展的自由，離不開一定的社會形態。人的發展與自我超越的表現不是如康德所說的那樣是一個單純的意識過程，更表現為一個社會發展過程、一種社會的活動。人的自由的獲得必然就要受制于社會關系，人的自我實現的條件也就表現為社會條件，那種盲目的、不合理的社會關系成為了限制人的發展成為目的本身的主要條件。人能否駕馭社會關系成為了人自由發展的前提。“這種人的創造天賦的絕對發揮，除了先前的歷史發展之外沒有任何其他前提，而先前的歷史發展使這種全面的發展，即不以舊有的尺度來衡量的人類全部力量的全面發展成為目的本身。”[3]（P486）

馬克思對人的自由的關注不再限定于一定的社會形態，而是以歷史的眼光對以往的社會形態進行分析，并力求建構一個理想的社會形態，在其中剔除制約人自由發展的限制條件并從宏觀的制度與體制上給予保證。這種理想的社會建構，即共產主義社會便具備了實現人的自由發展的具體條件。我們以表征人的存在與本質的勞動為例。在未來理想的社會中，勞動具有了這樣的性質：首先是社會性，在私有制被消滅的前提下，個人的勞動不必通過交換這一中間環節而直接地就呈現為社會勞動，具有了社會性，人的勞動價值直接地得以展現；其次是科學性，在科學高度發展的基礎之上，主體具有了較高程度的支配自然的勞動能力。因此，勞動由以往的奴隸勞動、徭役勞動以及雇傭勞動等強制性的異化形式，變成了像作曲一樣的真正自由的勞動，變成了吸引人的勞動，成為了個人的自我實現。這時人的活動將“能力發展”作為了自身的目的，人作為“主體”的存在得到了最好的詮釋。

如果說以往的自由觀也關注自由與社會必然性的關系的話，那么它們所闡述的對必然性的限制的突破也僅僅局限于既定的社會形態之中。如亞里士多德認為人天生是一種政治動物，注定要過一種社會的生活，這種社會的生活在他看來就是城邦。城邦是自由人的共同體，但是“自由人”并不是我們現今所有的理解，它是直接和奴隸相對應的。因此，無論亞里士多德怎樣對共同體的具體形式進行探討，合德性的選擇即自由總是屬于部分人。康德和黑格爾同樣如此。一個成為了彼岸的“應該”，一個成為了主體為整體即國家的存在。以密爾為代表的功利主義倫理學則公開強調社會自由。密爾非常明確地指出，他并不是要討論人的意志的自由，因為這種自由完全屬于主體性的欲望或者意向，他所要研究的，乃是公民的自由或稱為社會自由。但這種自由卻完全是在承認現實社會的合法性的前提下來論證人們如何最大限度地得到自由，而并不對社會合法性的前提進行反思。馬克思的自由觀則不再僅關注具體的社會要求，而是從根本上關注人的自由發展的社會架構，從整體上為每一個人的自由發展找到答案。以一種縱向的、歷史的視角來審視自由，使自由呈現為一種開放的、運動的存在，揭示出社會形態、制度保證于自由的積極意義，這是馬克思自由觀的重要超越之處。

三、自由王國與必然王國的歷史的邏輯的統一：交互同一維度

在談到“自由王國”與“必然王國”的關系時，馬克思曾經寫道：“事實上，自由王國只是在由必需和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質生產領域的彼岸。像野蠻人為了滿足自己的需要，為了維持和再生產自己的生命，必須與自然進行斗爭一樣，文明人也必須這樣做；而且在一切社會形態中，在一切可能的生產方式中，他都必須這樣做。這個自然必然性的王國會隨著人的發展而擴大，因為需要會擴大；但是，滿足這種需要的生產力同時也會擴大。這個領域內的自由只能是社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己，靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。但是不管怎樣，這個領域始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發展，真正的自由王國，就開始了。但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上，才能繁榮起來。工作日的縮短是必要條件。”[4]（P926-927）

人們往往根據馬克思的這段話將自由王國與必然王國劃分為兩個不同的領域，將它們分屬于非物質生產領域和物質生產領域，甚至根據馬克思“彼岸”一詞的提法將二者割裂開來、對立起來。我們認為，馬克思提出自由王國與必然王國的概念主要是從克服外在強制的角度上提出來的，而并非將二者嚴格地歸屬于兩個不同的領域。事實上，當外在強制與外在目的被克服時，仍然將自由王國限定于非物質生產領域就是一個錯誤的做法。這兩個王國只具有認識論意義上的區分，并不具有存在論意義上的割裂，它們是歷史的邏輯的統一。

從存在論的角度進行分析，人的存在具有生存意義上的存在和作為“目的本身的能力的發展”意義上的存在這樣兩個層次。從生存的角度考察人，則人始終都要受到必然性的限制，這是人無法擺脫的命運。只要人在世就必須維持和滿足自己的衣食住行等物質生活資料的需要。因此，在物質生產領域人所能實現的似乎總是有限的自由。從作為“目的本身的能力的發展”的角度考察人，似乎只有在這個層面上人才擺脫了外在必然性的限制，才能享有真正的自由。表面上看來這樣的理解無可厚非，但事實上卻存在著一定的誤區。

首先，從存在的角度看，馬克思認為當人經歷一個漫長的發展，最終過渡到一個新型的社會形態時，社會生產力獲得了極大的發展，物質產品得以極大豐富，人具有高度支配自然的能力。同時在對社會關系進行了根本性的改造之后，人徹底擺脫了社會形態的統治，勞動直接成為社會性的勞動。在這樣兩個前提下，勞動尤其是物質生產領域的勞動不再成為人謀生的手段，而是成為了人的生活的第一需要，成為人的能力發展的基礎與見證。其次，從作為“目的本身的能力的發展”的角度看，馬克思認為在新型的社會形態中，人的勞動不再以外在目的為目的，而是以人類目的本身即人類自身能力的發展為目的。需要注意的是，這樣的能力的發展同樣離不開勞動活動本身包括物質生產勞動，而且它必須建立在生存的基礎之上，以生存為基礎。也就是說，只有當謀生所需要的物質生產資料的生產作為問題被解決后，主體不再需要為謀取生活資料而勞動時，主體才能夠將目的轉向自身、轉向主體自身能力的發展。勞動活動是人的生存與能力發展的最主要方式，我們并不能嚴格區分自由王國與必然王國，從勞動活動出發，這兩個王國是你中有我，我中有你的交互同一關系。

“作為目的本身的人類能力的發展”的“自由王國”并不意味著與滿足物質生產資料的勞動活動的對立，而是指克服了外在必然性的束縛、擺脫了物性的奴役、將勞動視為生活的需要、真正實現了主體目的的自我發展。自由王國存在于必然王國的彼岸，也就不再是與“此岸”的決然獨立，而是指將必然性揚棄在自身內部之后、將由“必需和外在目的規定”的勞動揚棄在“主體自身的目的”之后的，在最適合于人類本性的條件下進行的對自然的控制，它存在于必然王國之中。所以，自由王國并不是不要必然王國。馬克思指出，物質生產領域不管怎樣，始終是一個必然王國，這是人類存在與發展的基礎，也是自由王國實現的前提和基礎，人類總是要在這樣的基礎之上，最終達到“靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”。顯然，自由王國就在于在必然王國發展的基礎上、并在必然王國之中真正實現人類的主體性，也就是說，在歷史的進程中，揚棄歷史必然性，實現人類的主體獨立，進而實現必然王國與自由王國的歷史統一。如恩格斯所指出的，“個體生存斗爭停止了。于是，人在一定意義上才最終地脫離了動物界，從動物的生存條件進入真正人的生存條件。人們周圍的、至今統治著人們的生活條件，現在則受人們的支配和控制，人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經成為自身的社會結合的主人了。人們自己的社會行動的規律，這些一直作為異己的、支配著人們的自然規律而同人們相對立的規律，那時就將被人們熟練地運用，因而將聽從人們的支配。人們自身的社會結合一直是作為自然界和歷史強加于他們的東西而同他們相對立的，現在則變成他們自己的自由行動了。至今一直統治著歷史的客觀的異己的力量，現在處于人們自己的控制之下了。只是從這時起，人們才完全自覺地自己創造自己的歷史；只是從這時起，由人們使之起作用的社會原因才大部分并且越來越多地達到他們所預期的結果。這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍。”[2]（P633-634）

［1］馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［2］馬克思恩格斯選集（第3卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］馬克思恩格斯全集（第46卷·上冊）［M］.北京：人民出版社，1979.

［4］馬克思恩格斯全集（第25卷）［M］.北京：人民出版社，1974.