約翰·鄧恩詩歌中的自然世界

□南 方 龍麗偉（河北師范大學外國語學院， 石家莊 050016）

文藝復興時代，人們對于天體的認識主要基于古希臘天文學家托勒密的天動說，認為太陽和其他星球一樣都是地球的衛星。這一點授予了人類操控其他生靈的權力，世間萬物都在人類的掌控之中。隨著航海技術的迅速發展，新地理位置不斷發現，哥白尼“日心說”廣為傳播，這使得包括約翰·鄧恩在內的學者們的思想觀念也在悄無聲息地發生變化。“天人對應”的觀念在文藝復興時代的英國詩歌中逐漸占據主導地位，和諧成為文藝復興時期英國詩人所追求的最高理想，這一時期詩歌的文學成就已是英國文學乃至世界文學史上最耀眼的一頁。而鄧恩與同時期詩人相比，又有其獨一無二之處。他受彼特拉克詩歌影響，但又顛覆解構了典型的彼式傳統，意象的運用與彼式詩人有很大差別，這點已為很多學者論證。但經過對鄧恩詩歌文本的細讀，人們會吃驚地發現其中曾被忽略的洞察力，以及仍然充滿活力的預言性文字：在這里，自然被當作棲息地和分水嶺，充滿著相互依存的生物；動植物不僅僅是人類生存、愉悅和智慧的供給者，而且是同樣對生命有著自主權的伙伴；在這里，語言被編織成各種奇妙的形態，思想和感覺能夠重新審視人和萬物之間的關系，體會自然世界。

新的天文知識為鄧恩的詩歌創作提供了靈感，使之產生了各種新穎別致的奇思妙想。其中對太陽意象的大膽革新尤為引人注目。在眾多版本的鄧恩詩歌收錄中均不同程度地頻繁出現了“太陽”這一意象，僅在傅浩整理的《英國玄學詩鼻祖約翰·鄧恩詩集》中，“太陽”這一意象就出現了13次之多。

《愛的成長》一詩采用了宇宙隱喻來表現愛情的主題：

猶如，在天穹里，

群星不是被太陽所擴大，而是所顯現。

那些增加的愛就像許多層穹宇，只構成一個天，

因為，它們都集中環繞著你。

“群星不是被太陽所擴大，而是所顯現”表現了當時新科學對宇宙的新認識，星星的光澤是由太陽所折映的。詩人認為愛情也和“其他萬物一樣，也是由各種元素構成”。在《上升的太陽》一詩中，詩人將白晝的來臨說成戀人在隨太陽運轉，顯然也是受新科學中宇宙理論的影響。

鄧恩還曾將俗世中的黃金和太陽等色彩意象巧妙融合，寫道：“這三天成了一種礦物；他躺下時全身金黃，但復活時光彩四射……”《升天》中，鄧恩借用“太陽”（sunne）與“人子”（sonne）的諧音，大發奇想將太陽比作耶穌：

向那最后的，永恒的白晝敬禮致意

你們，歡慶這太陽，暨人子的升天

你們的正義的淚水，或磨難

洗凈，或焚凈了你們有雜質的土泥。

在遇難到復活的三天里，正如太陽的顏色一樣，耶穌身體的顏色也在轉換，死時渾身黃金，復活時又光彩四射。而在他復活時，獲得了黃金的特性。

鄧恩是玄學派詩歌的代表，他對自然的理解已經突破了形而下的日常思考，而開始形而上思考：太陽是圓形的，所有的教會都是同一太陽的實際光輝，同一個圓的、同性質的部分。所有教會都是平等的，它們共同組成一個圓，合而為一，如果教會合一，人間從此太平。鄧恩的一生都充滿了對上帝的虔誠之愛，他迫不得已的叛教行為也造成了終其一生也不能磨滅的負罪感。此處我們不難窺見鄧恩“天人合一”的哲學觀，主要體現在兩點：其一，天為上帝；其二，天為自然。詩人表現出了文藝復興時期人類勇敢的探索精神，其根本目的在于使新舊科學的矛盾盡量達到統一，使天人關系更加和諧。

上至太陽、月亮、星體，下至花草、跳蚤、飛蛾，這些自然意象群沖破了傳統的人類中心主義，理直氣壯地出現在鄧恩的詩歌中，千姿百態卻又獨一無二、恰到好處。這正是生態主義整體觀的一個最基本體現。他不僅關注自然整體，而且關注整體的內部聯系。這種關注因其非人格化思維模式而細膩生動。鄧恩的非人格化可以分為兩類：其一，將人類進行昆蟲或動物化。戀人為了逃避人類世界的苦難，享受美好的生活，在鄧恩筆下常化為昆蟲或動物；其二，將人類喻為非生命體，石頭或清泉。

靈魂是一個動物園，這種比喻已經有很久的歷史了。在柏拉圖的理想國第IX卷中，蘇格拉底就曾經要求他的老師畫一幅多頭怪獸或者吐火獸的畫像。柏拉圖對靈魂的描畫在隨后的文明史中不止一次重現。在中世紀的寓言中，罪與激情都被描繪成一種特殊的象征性動物。墮落的人類是殘忍負面人物的集合體。在書信體詩文“致愛德華赫伯特爵士”中，鄧恩把人類比喻成“一個塊狀物，所有獸類的母胎；/智慧使它成為了適合一切的方舟”。

最典型的莫過于《跳蚤》一詩當中的奇特意象。愛情被比作跳蚤，一對男女通過一種特殊方式結合在一起，跳蚤的體內成為秘密結婚的場所，而跳蚤身體的膨脹象征著婦女懷孕，暗示著肉欲之愛。類似例子在鄧恩詩歌中可信手拈來。如在《退克納花園》中，詩人愿將自己變成一株植物或一汪清泉，試圖在花園中尋找永恒的春天和幸福，在他看來，花園是真正的天堂；《封圣》中，詩人愿意將自己和情人變成飛蛾與細蠟燭。在《群落》一詩中，詩人傾訴：動物和鳥類能享受自由的愛情而人類卻做不到。在《夜禱，作于圣露西節，白晝最短的一日》中，詩人說道，“如果我是獸，就應該知道自己的去向和目標，以及實現目標的手段”，他愿意是棵植物或石頭，因為“植物和石頭也能愛能恨”，而他什么都不是。在此，文藝復興時期的大多數英國詩人所秉承的“人是萬物尺度”這一人類中心主義傾向的概念被徹底顛覆。他曾在詩歌中說，“我是一個制作精巧的小宇宙，由四種元素和天使般的精神構成”，又說，人的心靈是上帝偉大的造物之主的縮影，因為人是“大宇宙的縮影”。鄧恩的自然空間概念主要體現在他能夠把無限大的宇宙世界化為無限小的空間。他在宏觀世界、地理世界和微觀世界之間所做的類比，建構了一幅超自然的世界圖式。

此外，正當文藝復興時期宇宙結構學家忙于通過圖表中的數字呈現出一幅和諧宇宙圖景的時候，鄧恩卻同時利用幾何學來象征不和諧原則。他曾在《一周年紀念》中斷言：比例已死。“一切都成碎片，一切統一都已過去；/所有的充足供應，以及所有的關系……/……太陽不能/完滿地行走一個圓，也不能保持前進一寸/的運行軌道；但是，他不再/從他今天升起的地方/出來，但是沿著一條充滿詭計的線路，/偷偷溜到那一點，/就是彎彎曲曲，也要偷偷地行走……/那支撐那一點的兩條腿，/那獎與罰都已然破滅。/哦，毫無疑問，/那最美的比例早已死亡。”鄧恩大量學習和應用新科學，認同自然的新知識，從中獲得靈感，但他并沒完全接受文明進程中的新鮮事物和做法，同時認識到了放縱開發自然要付出的代價。這首詩便是最好證明。

很多時候，鄧恩的詩歌讀上去像是在欣賞一幅線條扭曲零亂的油畫，色彩粗糙而不自然。他韻腳不夠整齊，顯得笨拙。但鄧恩對哥白尼學說的認同，他詩歌中基于自然、宇宙的奇思妙喻，他對圓形等幾何意象、數字以及時間結構的運用，他的愛情詩中體現出來的女權意識，都表明：他追求人體各部分與靈魂之間的和諧，人與自然之間的和諧，人與社會之間的和諧——宇宙的普遍和諧。有學者認為前浪漫主義和前達爾文主義時期的詩歌，尤其是體現神論思想的詩歌，實質上是非生態的，或者說對它們的“生態主義批評”本質上是時代的錯誤。筆者期待本文能讓這些學者重新考慮他們的說法。

[1]Rudd,Gilian.Greenery.Ecocritical Readings of Late Medieval English Literature[M].Manchester University Press,2007.

[2]Grierson,H.J.C.Introduction to The Poems of John Donne[M].Oxford:Clarendon Press,1912.

[3]White,Helen C.The Metaphysical poets：a study in religious experience.London:Collier,1969.

[4]Parham,John.The Environmental Tradition in English Literature.Hampshire,England:Ashgate,2000.

[5]John Donne.英國玄學詩鼻祖約翰.鄧恩詩集.傅浩譯，北京:北京十月文藝出版社,2006.

[6]丁文江.玄學與科學.參見郭夢良編.人生觀之論戰（乙編）[M].上海：泰東圖書局，1934.

[7]胡家巒.英國名詩詳注[M].北京:外語教學與研究出版社，2003.

[8]李正栓.《陌生化：約翰·鄧恩的詩歌藝術》.北京：北京大學出版社，2001.