德育大國詠嘆調

毛志成

中國古代的各式讀物,百分之九十九都是德育讀物。從春秋戰國的孔、孟到清末的康、梁,他們的一切名言名文,主要都是講德育的。連科考場上的應試文章,雖有經帖、對策、詩賦等多種,但都恪守“立德”的大宗。即使像莊子那樣的超脫派,大喊“滅文章,散五彩”,也沒有跳出“德育第一”的圈子。例如他在見到當時的一種農業機械(學名“桔槔”,一種利用杠桿原理制作的工具)時,雖然承認它大大提高了生產力,但他還是大為哀嘆:“有機械必有機事,有機事必有機心。機心存乎胸中則神生不定,皂白不辨,道之所不載也!”意思仍是說道德比一切都重要。

中國古今的傳統道德,有兩種病癥必須治一治才成。這兩種病癥是:一、自虐癥;二、自寵癥。古老中國的道德,最高境界是“成仁”、“取義”,而如何真正攀上這樣的道德巔峰?回答是“殺身”、“舍生”,即“殺身成仁”、“舍生取義”。幾千年來,從古至今,什么人被公認為英雄、志士的時候,十之八九是靠悼念。好像不死、不苦,是當不了那樣的光榮角色的。“文死諫”也好,“武死戰”也好,要想名垂青史都離不開死。于是就涌現出了一些為死而死、為苦而苦的傻瓜,或裝成不怕死、不怕苦而借此沽名釣譽的奸佞。為了正義事業必須犧牲、必須受苦,與為死而死、為苦而苦來顯示德高志堅,是完全不同的兩回事。我相信一切真正的英雄、志士、君子、仁人,最初的、也是基本的動機都沒有想到死,也不愿與苦難為伍。反倒是自吹“不怕死”或開口便“以苦為樂、以苦為榮”的人,離愚蠢和虛偽最近。正所謂“茍言輕生者,臨大節必然遁逃”。

將種種自虐行為視為道德要素之一的傳統,中國由來已久。即使是文人,也把苦讀、苦學、苦寫視為有美感的精神。順便說,為了把事情搞成功而吃些苦是需要的,也是應當的。但是為苦而苦,刻意將自己弄苦,而且將苦當成有道德的重要標志,這就可疑了。

那樣的自虐時代雖然過去了,但在沒有實現真正自醒、自知、自明的基礎上,一下子告別自虐,必然容易故意反其道而行之,變成“自寵”的流行化。

什么“實現自我價值”,什么“活得真實”,什么“活得瀟灑”,都屬于這樣那樣的自寵。權且不說任何有官銜、有學銜、有譽銜、有虛銜的人都喜歡把自己看得可敬、可愛無比,看成世上的寶貝;即使是文人寫的詩文,寫來寫去也無非是表白他本人多么不凡,多么與眾不同,多么讓世人覺得不可取代。他們本身,雖然并無真切而堅實的德才,但他們卻善于或樂于去作德才的表述和表演。

中國道德的真正建立,必須從對三種虛奢道德的告別入手:一是告別自虐癥;二是告別自寵癥;三是告別根深蒂固的自私癥!

孔子、孟子所說的“成仁”、“取義”,實在有點嚇人,有多少人敢高攀?致使孟子也不得不承認:“義者利也”,而且他懂得“無恒產必無恒心”,意思是說沒有物質利益的基礎,道德是不可信的。

但是中國的道德,在“義”和“利”兩者的關系中掙扎了那么久,始終沒有弄通“義”和“利”的辯證關系,故而使中國這個德育大國常常處在幻覺之中。

自革命時代開始之后,德育被簡化為政治教育,將政治立場、政治觀點視為判定道德的第一標準。在特定(特別是非常時期)的社會形勢下,這可能是有道理的。但真正的道德,又不能僅僅限于上層建筑的政治思想之類,而應當是人人可為、人人可做、人人可行的平常行為。因此看一個民族、一個社會、一個時代的總體道德水準,雖然要看出現了多少非常的英雄、烈士,更要看平平常常的人有什么樣的德行。

中國的德育之所以不盡人意,恰恰在于平常時期、平常之人感受到的德育效果不明顯。故而在今天進入“智育盛世”的時代,德育一下子缺席或成為空白,也不足為怪。道德本身,其實是很樸素的東西。太俗淺了,不是道德;太玄深了,也不是道德。當前中國德育的問題是:尚缺少既科學又先進、既可信又可行的德育讀本!

題圖 / 殘忍的關懷 / 佚名