孔子思想的至高境界一中庸之道

摘 要：由孔丘開創并以他為主要代表的儒家學派，不僅是中國先秦時期的顯學，而且自漢武帝定之為國學，直至今日，統治了中國思想整整兩千年之久，成為中華文化的傳統精神。其中有許多人生真義和安邦定世之主張，尤其是它的“中庸之道”更是能給國家安定和世界和諧與穩定提供可以借鑒的精神瑰寶。孔子及其后學對現實社會和諧做了可貴的探索，并認為只有遵循“中庸之道”，萬物共存才會協調，人際相處才會融洽，社會發展才能健康、穩定。

關鍵詞：禮；中庸之道；孔子；儒學

每個學說的出現就其所形成的社會歷史背景和文化傳承來看都有其存在的必然性和合理性。春秋末期，新舊交替，方生未死。孔丘所處的是一個急劇變革的時期，其時諸侯國之間相互征伐，家族之間相互傾軋，大夫之間相互殘殺。“賤人執其刀兵毒藥以相攻”，致使社會生產遭到破壞，人民生活不得安寧，于是圣人，賢士，紛紛出現，或論道，或收徒，或講學，一時百家爭鳴。

“仁義”、“禮樂”、“忠恕”、“圣智”是儒家觀察社會現象，處理社會問題，進行道德修養的總原則，是儒家的基石。但在運用這些范疇以確定自己對待事物的態度時，儒家還有一個更核心性的方法和原則，這就是“中庸”。

孔子是中國文化發展史上的一座高山，他的言行和學說，長期以來一直影響著我們民族精神生活的各個方面，值得我們研究和重視。但春秋時期的孔丘和以后不同歷史時期被不同思想家所繼承，批判，利用或被改裝了的孔丘，既有聯系又有區別。在陳尚思《孔學主要的是禮學》這篇文章中，他認為在孔子學說中“仁”與“禮”的關系是最密切的，雖名為“仁”，而實卻是以“禮”為其主要內容的。這點后學不敢茍同，他認為，孔子學說的核心是“禮”，“君子和而不同，小人同而不和”，“知和而和，不以禮節之，亦不可行也”，就反對為調和而調和來看，卻要回到用禮作為標準來調節各方面的矛盾，他講為政要“道之以德，也應齊之以禮”，講“為學”不僅要“博學于文”，但也要約之以禮，雖然“禮”在孔子學說中是作為一種標準，準則或者是規律而存在的，但途徑所到達的卻是“和而不同“的中庸之道，并由”執兩用中“導向”致中和“的歸結。

“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”《雍也篇》孔子認為“中庸”是無上的至德。所以，孔子常常要求自己的言行合乎“中庸之道”的標準。“子溫而厲，威而不猛”認為“人而不仁，疾之已甚，亂也”，是他對人的中庸：“子釣而不綱，弋不設宿”是他對物的中庸。“季文子三思而后行，子聞之日：再，斯可矣”，是他做事的中庸；“見危授命”與“危邦不入”，是他處理生死的中庸；“師也過，商也不及”，是他評價人物的中庸；“樂而不淫，哀而不傷”，是他審美的中庸；“敬鬼神而遠之”是他對待鬼神的中庸；“周而不比”，“和而不同”，是他交友之道的中庸； “禮之用、和為貴“，是他治國之道的中庸等等。就連陳尚思先生認為是孔學之核心的”禮“在運用時，也要以”中庸“為貴(”禮之用，和為貴)。

孔子把中庸看做“君子”獨有的美德。《中庸》引孔子的話說“君子(道)中庸，小人反中庸”。這些足以說明“中庸”這一思想準則在孔子學說中所占地位之重要，比起“仁”和“禮”來只能是有過之而無不及。

孔子的“中庸之道”從方法論方面，提出了處理問題的尺度，主張“執兩用中”，強調“過猶不及”，從道德觀方面它又具有統帥諸德的普遍作用，孔子贊頌：“中庸之為德也，其至矣乎!”在儒家著述中還有許許多多的例證。如孔丘的矛盾觀和解決矛盾的方法，是“執兩用中”，“和而不同”，并導向“致中和”的歸結。他說：“舜其大知也與!舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎!”(《中庸》第六篇)“君子和而不同，小人同而不和”(《論語子路》)這里提出“兩端“，是”隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民“。及度量以取其中，無過無不及，采取中和的方法，不要做的太過，也不要做得不夠，又如在《論語》中孔子說過“敬鬼神而遠之，可謂知也”(《雍也》)他的弟子回顧他在講學時曾經說：“子不語怪力亂神。”既不是否定鬼神的存在，也不對自己不太明了的“怪力亂神”亂下評論，這就是“中庸”之體現。說明孔子對鬼神觀念采取中和態度。在學習方面也得“學”、“思”并重，“中和”處之，“學而不思則罔，思而不學則殆。…‘執其兩端”雙向兼顧，以思促學，以學助思，這樣才能為學日益，做到恰到好處。當然孔子對“仁”談的也比較多，“仁”在孔學中也必然有相當重要的位置，甚至有人誤認為“仁”是孔子的新創造，是《論語》中核心的東西。但“為仁由已，而由人乎哉?” (《顏淵》)“由已”的標準卻是“中庸”。他認為，過度和不足乃是惡行的特性，而中庸則是美德的特性。他說，在魯莽和怯懦之間有勇敢，在羞澀與無恥之間有謙遜，在貪婪與浪費之間有慷慨，在虛榮和卑賤之間是不卑不亢，在自夸與虛偽之間存在著真理性等等。

以上可見，“中庸”是儒學的中心性思想，可以稱之為“中庸之道”。何謂“中庸”?朱熹在《中庸章句》題下注說“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸者，平常也。”又引程頤日：“不偏謂之中，不倚謂之庸。中者，天下之道；庸者，天下之定理。”“中庸”是每一個儒者所望達到的至高境界。只有在為人，為學，處事，治國等各方面到達了“中庸”才能維持和保證自然平衡和社會和諧統一。