楊 威,于 崢
(中國中醫(yī)科學院中醫(yī)基礎理論研究所,北京 100700)
藏象理論是以人體五臟六腑生理功能、病理變化及其相互關系為研究核心的中醫(yī)基礎理論,源于古代解剖知識積淀、人體現(xiàn)象的長期觀察和不斷成熟的醫(yī)療實踐。藏象理論以五臟為中心的復雜廣泛聯(lián)系、形質與氣化并重的獨特理論模型構架等,難以簡單地通過人體“有諸內必形諸外”研究方法建立,而是深受五運六氣時緒觀的影響。四時順序運行,時間規(guī)律如絲紋交錯縱橫,緒歸于五運六氣,強調“五運所加,六氣所臨,遷移有位,應期變化”,主張順應時緒規(guī)律以梳理藏府功能、指導健康生命活動、防治各種病證、規(guī)避災眚變化。
天人一理,故“善言天者,必有驗于人;善言人者,必有驗于天”。中醫(yī)學的陰陽、五行、六氣等概念密切聯(lián)系于四時之氣的規(guī)律運行。
四時有序,又具勝復之化。《素問·上古天真論》[1]注稱:“春溫、夏暑熱、秋清涼、冬冰冽,為四時之氣序。”《素問·陰陽應象大論》總結為“天有四時五行,以生長收藏,以生寒暑燥濕風”。《素問·金匱真言論》曰:“春勝長夏,長夏勝冬,冬勝夏,夏勝秋,秋勝春,所謂四時之勝也。”《素問·氣交變大論》言:“木不及,春有鳴條律暢之化,則秋有霧露清涼之政。春有慘凄殘賊之勝,則夏有炎暑燔爍之復”等。黃元御《四圣心源》[2]解釋:清氣浮升為陽,濁氣沉降為陽,清濁之間為陰陽升降樞軸,為土;清升化火,濁降化水,化火則熱,化水則寒;方其半升為木,木之氣溫而升;方其半降曰金,金之氣涼而降。一年而周,“陽之半升則為春,全升則為夏,陰之半降則為秋,全降則為冬。春生夏長,木火之氣也,故春溫而夏熱。秋收冬藏,金水之氣也,故秋涼而冬寒。土天專位,寄旺于四季之月,各十八日,而其司令之時,則在六月之間。土合四象,是謂五行也。”
五運即五行的運行,五行相生相克“皆以氣而不以質也,成質則不能生克”。四時順化為五行相生,“春之溫生夏之熱,夏之熱生秋之涼,秋之涼生冬之寒,冬之寒生春之溫,土為四象之母,實生四象”,土寄宮于六月火令之后。五行相克是制其太過之氣,故“木性發(fā)散,斂之以金氣,則木不過散;火性升炎,伏之以水氣,則火不過炎;土性濡濕,疏之以木氣,則土不過濕;金性收斂,溫之以火氣,則金不過收;水性降潤,滲之以土氣,則水不過潤,皆氣化自然之妙也。”
五行各一,而火分君、相,以成六氣。《醫(yī)宗金鑒》[3]注:“(六氣)主氣者,厥陰風木,主春初之氣也;少陰君火,主夏二之氣也;少陽相火,主盛夏三之氣也;太陰濕土,主長夏四之氣也;陽明燥金,主秋五之氣也;太陽寒水,主冬六之氣也。此是地以六為節(jié),分六位主之。六氣相生,同主運五氣相生,四時之常令也。”
人與天地相參。人身之太極亦含抱陰陽,陰陽之間為中氣,中氣左旋,則為己土(脾),中氣右轉,則為戊土(胃)。“己土上行,陰升而化陽,陽升于左,則為肝,升于上,則為心。戊土下行,陽降而化陰,陰降于右,則為肺,降于下,則為腎。肝屬木而心屬火,肺屬金而腎屬水,是人之五行也。”五行之中,各有陰陽,陰生五臟,陽生六腑。因此,王冰注稱:肝主春以應木,足厥陰肝、少陽膽主治等。又“病在肝,愈于夏,夏不愈,甚于秋,秋不死,持于冬,起于春。”“肝病者,平旦慧,下晡甚,夜半靜。”《內經(jīng)·藏氣法時論》稱“合人形以法四時五行而治”,“五行者,金木水火土也,更貴更賤,以知死生,以決成敗,而定五藏之氣,間甚之時,死生之期也。”
《素問·經(jīng)脈別論》云:“合于四時五藏陰陽,揆度以為常也。”民國時期,中醫(yī)大家惲鐵樵先生立足四時闡發(fā)醫(yī)理,批駁余巖等斷章取義非難《內經(jīng)》之謬,認為“《內經(jīng)》之五藏,非血肉之五藏,乃四時的五藏。”
在《群經(jīng)見智錄》[4]中,惲鐵樵論言:“《內經(jīng)》言五行配以五藏,其來源本于天之四時”,五行生克之理皆四時變化規(guī)律的反映,“氣血運行以四時為法則”。“以故天元經(jīng)以下七篇,皆以甲子為言,是好四時為全書總骨干之證據(jù)。”而病為奇,不病為恒,“揆度奇恒,道和于一,神轉不回,回則不轉,乃失其機。”“《內經(jīng)》認定人類生老病死皆四時寒暑之支配,故以四時為全書之骨干。四時有風寒暑濕之變化,則立六氣說以屬之于天;四時有生長化收藏之變化,是予五支(運)之說以屬之于地。五行六氣皆所以說明四時也。”
借助哲學的視角以理解藏象、五行等概念并無不可,還認識到中醫(yī)學是實用醫(yī)學知識體系,其概念的確立與體系化必然立足于對人體生命、疾病現(xiàn)象與規(guī)律的把握,而回溯遠古、還原時間端緒的視角,也不失為良途之一。
《素問·寶命全形論》云:“天復地載,萬物悉備,莫貴于人。人以天地之氣生,四時之法成。”人體的五藏功能不離四時五運六氣之化生。
春生、夏長、秋收、冬藏,又春溫、夏熱、秋涼、冬寒,人體五藏氣血亦應四時之氣而變化。氣原于胃,血本于脾;氣統(tǒng)于肺,心火清降而化金,血統(tǒng)于肝,腎水溫升而化木。黃元御《四圣心源》說:“蓋脾土左旋,生發(fā)之令暢,故溫暖而生乙木,胃土右轉,收斂之政行,故清涼而化辛金,午半陰生,陰生則降,三陰右降,則為肺金。肺金即心火之清降者也,故肺氣清涼而性收斂。子半陽生,陽生則升,三陽左升,則為肝木。肝木即腎水之溫升者也,故肝血溫暖而性生發(fā)。腎水溫升而化木者,緣己土之左旋也,是以脾為生血之本。心火清降而化金者,緣戊土之右轉也,是以胃為化氣之原。”故由四時五運六氣之特性可推知五藏功能及其偏盛偏虛。如肝木主升發(fā)而喜溫暖,肺金主肅降而喜清涼,心火畏寒而得肺金以清降,腎水畏熱而得肝木以溫升等。
萬物負陰而抱陽,六氣以三陰三陽為標,以風、燥、火、濕、寒、熱為本。 《素問·至真要大論》云:“六氣標本,所從不同,奈何?岐伯曰:氣有從本者,有從標本者,有不從標本者也……少陽太陰從本,少陰太陽從本從標,陽明厥陰不從標本,從乎中也。故從本者,化生于本;從標本者,有標本之化;從中者,以中氣為化也。”六氣標本之陰陽屬性并非完全一致,以中氣濟之,故陽明本燥,燥從濕化,而中見太陰濕;厥陰本風,木從火化,中見少陽相火;少陰本熱為陽,其標為陰;太陽本寒,其標為陽。標本中氣的從化不同,五藏功用的體用有別,因此疾病常見標本兼雜之象、內外寒熱并見之證,需依六氣從本從標從中氣之異或五藏體用功能之別而變通論治。
天有六氣,以生風、熱、暑、濕、燥、寒;地有五行,以化木、火、土、金、水。人為天地之中氣,秉天氣而生六腑,秉地氣而生五臟。六氣五行,皆備于人身,內傷者,病于人氣之偏;外感者,因天地之氣偏,而人氣感之。“初之氣,厥陰風木也,在人則肝之經(jīng)應之。二之氣,少陰君火也,在人則心之經(jīng)應之……”故天人同氣,六氣統(tǒng)焉。足厥陰以風木主令,手少陽以相火主令,手少陰以君火主令,足太陽以寒水主令,足太陽以濕土主令,手陽明以燥金主令。
平人六氣調和,病則六氣不相交濟而以一氣獨見,或風、或火、或濕、或燥、或寒、或熱,如厥陰病則風盛,少陰病則熱盛,少陽病則暑盛,太陰病則濕盛,陽明病則燥盛,太陽病則寒盛。其氣之偏盛緣于本藏經(jīng)氣之虛,如厥陰陽氣左升而木榮,其風盛者生意之不遂也;少陰君火顯達而上清,其熱盛者長氣之不旺也;陽明陰氣右降而金肅,其燥盛者收令之失政也;太陽相火閉蟄而下暖,其寒盛者藏氣之不行也;土為四維之中氣,太陰己土之陽升也,陽明戊土之陰降也。
六氣相因,此氣之偏盛定緣彼氣之偏虛。如“厥陰風盛者,土金之虛也。少陰熱盛、少陽暑盛者,金水之虛也。太陰濕盛者,水木之虛也。陽明燥盛者,木火之虛也。太陽寒盛者,火土之虛也。以六氣之性,實則克其所勝而侮所不勝,虛則己所不勝者乘之,而己所能勝者亦來侮之也。”而土為升降之樞軸,中氣旺則戊己轉運而土和四維諧,中氣衰則脾胃濕盛而不運,諸藏難安,故脾胃為水谷之海、后天之本。又足太陰脾以濕土主令,足陽明胃從燥金化氣,濕為本氣而燥為化氣,故燥氣不敵濕氣之旺,陰易盛而陽易衰,土燥為病者少、土濕為病者多見。
總之,在人與天地之氣相應的觀念下,從五運六氣時緒觀的視角出發(fā),重新審視和解讀藏府功能及其相互關聯(lián),或可開啟藏象理論深刻理解之門徑。
[1]唐·王冰撰注.黃帝內經(jīng)素問[M].沈陽:遼寧科學技術出版社,1997.1-3.
[2]清·黃元御.黃元御醫(yī)書十一種(下)[M].北京:人民衛(wèi)生出版社,1990.36-45.
[3]清·吳謙,等.醫(yī)宗金鑒[M].北京:人民衛(wèi)生出版社,2006.752-753.
[4]余云岫,惲鐵憔.靈素商兌與群經(jīng)見智錄合刊[M].北京:學苑出版社,2007.109.