為何要沉思良知

良知在中國是一個古老的詞，最早是孟子提到這個概念。《孟子》中是這樣說到良知的:“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也，敬長，義也，無他，達之天下也。”這句話的意思是:人不用學習就能做到的，那是良能。不待思考就會知道的，這是良知。兩三歲的小孩沒有不愛他父母的，等到長大，沒有不知道散重兄長的。親愛父母是仁，敬重兄長是義，沒有其他原因，這兩種品德可以通行于天下。

《孟子》是弟子們記錄的孟子談話錄，所以語言直白，字里行間都能充溢著智慧的魅力。“良知”也由此成為儒家一個重要的理念。在孟子看來，人的良知良能，就像每種動物都有其獨有的能力一樣，人，也有自己特殊的能力，這就是踐行仁與義。也就是說，人在謀求生存與發展之外，還有一個特別屬于人類的目標，如果忽咯生命的這種自然要求，那么人與其他動物就沒有什么區別了。

那良知的本意，究竟是什么呢?趙岐在《孟子章句》中的注解為:不學而能，性所自能。良，甚也，是人之所能甚也。而朱熹的注解是:良者，本然之善也。程子曰:“良知良能，皆無所由，乃出于天，不系于人。”乍一看，大家對“良”的注解不同，但其實又是相近的。因為“良”在古漢語中，有“最善”之意。有學者考證過“良”和“甚”的來源，認為最初都是指食器中食物滿溢的狀態，因為人看到食器中盛滿了食物，自然感到欣喜。所以“良”既是指一種充滿的狀態，也有本然之意。

孟子所說的良知，就是指人的本性中具有的某種稟賦，但這種稟賦并不是說已經就是善了，而是指人與生俱來就有對善的要求，良知只是在觸動人去行善。這和孟子說的惻隱之心、羞惡辭讓之心、是非之心，在意思上仍是相近的。“善”在儒家理念中，更多的是指如何處理與他人關系，如果與他人始終能保持一種合適而應當的關系，這就是善。所以孔子把自己的人生志向定為“老者安之，朋友信之，少者懷之”，就是對善的一種追求。孟子一直把良知看作人生來就具有的對道德認知的本能，他說“仁義禮智皆根于心”，認為仁義禮智的主宰者其實就是“心”，從某種程度上說，“心”就是“良知”，所謂“盡心知性知天”也就等同于發揚良知。

明代的王是明，對孟子的良知論有了更為充分的闡釋和發展。王陽明認為，天地萬物這些概念，只在人的理念中存在，所以，從這個角度說，是人賦予了天地萬物以價值和意義，沒有人，這些價值和意義并不存在。反過來說，人也成為天地萬物的本體，因為對它們的認知，只是存在于人的精神中的。王陽明把人的這種精神，稱為“良知”。在王陽明看來，“良知”不僅是天地萬物的本源，也是天地萬物的本體，所以他說:“良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。”又說:“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣。”顯然，王陽明不僅把“良知”看作是道德的本體，也把它看作是天地萬物的本體。可以說，王陽明這個哲學理念，一下為儒家注入了新鮮的血液，不僅打通了儒學的很多關節，也使儒家有了更為堅實的哲學基礎。

王陽明將良知定義為人對生命意義的特有意識，使良知成為人們能夠認知自身價值與意義的一種本源，并因此形成對整個世界的看法。王陽明說:“良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也”，原來圣人和俗人、古人和今人，都擁有一個共同的良知，人們只需識得自己的良知，也就承接了古代圣人的仁心。這種對良知普遍性的認定，使儒家學說具有了更深的思辨性。尤其是在王陽明生活的那個專制年代，有了對良知的這種哲學認定，當知識分子身處邪惡環境時，就有了一種發自內心的思想力量，所以，王陽明有一首詩說:“良知之外更無知，致知之外更無學”，肯定的就是知識分子對良知的堅守與使命。

盧梭對良知有個說法，也有助于我們理解良知的意義。雖然他并不像王陽明那樣把良知看作萬物本體，當作是人類的最終目的與歸宿，但對我們理解良知的社會性仍有價值，他說:在每個人的靈魂深處，與生俱來地就有一種正義和道德的原則，盡管我們同時也有自己具體的生活準則，但當我們在判斷自己和他人的行為是好或者壞時，卻都要以這個內心原則為依據，這一原則歸根結底是上帝賦予我們的。這個原則就是良知。

編輯 趙國瑞