西方生態社會主義與中國

[摘要]西方生態社會主義思潮形成于20世紀70年代，是社會主義思想史上沒有傳統的一種嶄新的社會主義形式。西方生態社會主義理論1990年前后進入中國，在近20年中國改革開放的進程中，持續地影響了當代中國的發展理論和實踐。本文簡述生態社會主義進入中國的過程，概述“生態文明”等對當代中國有現實影響力的若干生態社會主義理念，分析生態社會主義理論與中國思想的結合及其現實意義。

[關鍵詞]生態社會主義;世界綠色生態運動;生態文明

[中圖分類號]D5;D6[文獻標識碼]A[文章編號]1674-6848(2010)02-0023-07

[作者簡介]周穗明(1952—)，女，祖籍海南文昌，出生于廣州，哲學博士，中國社會科學院哲學研究所研究員，主要從事西方新馬克思主義及其發展史、政治哲學、國外左翼思潮研究。(北京100732)

[收稿日期]2009-10-25

Western Eco-Socialism and China

■ZHOU Sui-ming

Abstract: The ideological trend of western eco-socialism， which emerged in 1970s， is a new form of the socialism which has no tradition in history of socialist thoughts. The eco-socialist theories were introduced into China around 1990， influencing the development theories and practices of contemporary China constantly in 20 years of the China's Reform and Opening up. This issue outlines the process of eco-socialist theories coming into China， summarizes some principles of the eco-socialism such as eco-civilization， which have a practical impact on contemporary China， and analyzes the combination of eco-socialist theories and Chinese thoughts and its realistic meaning.

Key words: eco-socialism; green movement in the world; eco-civilization

生態社會主義(包括生態馬克思主義)是社會主義、馬克思主義思想與西方當代生態運動和各種綠色思潮結合的產物。作為一種純粹的“20世紀現象”，生態社會主義是世界綠色生態運動中的左翼，是沒有歷史傳統的一種嶄新的社會主義形式。為了與一般的綠色生態主義運動和綠黨相區別，大衛#8226;佩珀(David Pepper)正確地將生態社會主義定位為“紅色綠黨”(1993:204)。他以這一冠名概括西方生態運動中馬克思主義、社會民主主義以及其他社會主義左派的相關理論與實踐。

生態社會主義作為一種運動、一種思潮，形成于20世紀70年代。近20年來，它隨著中國對外開放的進程進入中國，持續地影響了當代中國的發展理論和實踐。本文簡述生態社會主義進入中國的過程，概括生態社會主義影響當代中國的若干理念，分析生態社會主義理論與中國思想的結合及其現實意義。

一、生態社會主義理論進入中國的過程

1990年代前后，追隨中國現代化進程的發展，中國學界開始注意研究西方的生態運動和其中的理論思潮，生態社會主義理論第一次進入中國學者的理論視野。

此前，中國人對西方20世紀70年代以后興起的綠色運動實踐略有了解。人們在新聞報導中，得到了有關羅馬俱樂部、聯合國第一次環境發展大會、綠色和平組織、西方反核反戰運動、環境保護運動的一些信息。然而，由于中國在1979年改革開放之前的環境問題并不突出，中國政府此時提出的環境保護政策，目的是在實踐層面防止重蹈西方國家“先污染、后治理”的覆轍。但是由于當時經濟發展速度較慢，中國尚未進入全面工業化階段，因而人們不甚關注這方面的議題，朝野普遍缺乏環境意識和生態危機理念。這一時期，中國人的生態意識嚴重滯后于世界，與日益上升的西方生態意識發展不同步;而生態社會主義理論尚不為中國人所知。

1980年代以后，在中國工業化現代化高速推進的年代，一些世界前沿理念被引進中國，打破了這方面封閉的理論狀況。1986年《走向未來》叢書的出版，推出了羅馬俱樂部的一系列報告，如米都斯的《增長的極限》、貝切伊的《人類處在轉折點》等，為人們引進了“全球生態危機”的理念。1989年春，部分中國學者通過出席聯合國舉辦的紀念俄羅斯學者維爾納斯基的學術會議，得悉了他提出的“智力圈理論”和其中的人與自然和諧的思想。與綠色生態新思潮盛行的同時，西方的新馬克思主義生態觀念也進入中國。加拿大哲學家萊易斯、阿格爾等人的生態馬克思主義理論、法蘭克福學派學者卡爾#8226;施密特的博士論文《自然的概念》、德國生態社會主義理論的倡導者魯道夫#8226;巴羅的《從紅到綠》等著作的英文版進入中國，西方新馬克思主義哲學家的生態社會主義思想開始被研讀。此時，已經有人做研究西方人與自然關系的博士論文，直接觸及當代生態問題和生態理論。20世紀80年代是中國的生態意識和生態社會主義思想啟蒙的年代。改革開放以后的第一代大學生開始初步形成了生態意識。這一時期中國的生態社會主義理論研究主要有兩個特點:一是批判人類中心主義，關注現代化對人與自然關系的破壞;二是譴責資本主義破壞生態環境，是造成生態危機的根源。這一階段，中國人通過研究新社會運動和各種新思潮，走近生態社會主義。

1990年以后，中國學界有意識地引介西方生態社會主義理論，開啟了對全球化背景下后現代取向的生態學馬克思主義(包括生態社會主義)的較系統的研究。同時，與這些流派的方法論背景相關的后現代主義的馬克思主義著作也被大量引進中國。1990年代中早期較為重要的中國學界相關著作，一是中國社科院蔡聲寧等人的《新社會運動初探》(1993)，主要從新社會運動的角度對生態運動及其左翼理念進行了介紹;二是筆者的《智力圈理論》(1991)，從哲學上重釋人與自然關系理論。1992年至1998年，中國學者陸續介紹了威廉#8226;萊易斯(WilliamLeiss)、本#8226;阿格爾(BenAg-ger)、默里#8226;布克金(Murray Bookchin)、魯道夫#8226;巴羅(RudolfBahro)、亞當#8226;沙夫(Adam Schaff)、安德列#8226;高茲(AndreGorz) 、瑞尼爾#8226;格侖德曼(ReinerGrundmann)和大衛#8226;佩珀(DavidPep-per)等人的生態馬克思主義、生態社會主義思想。①盡管這一時期生態社會主義的中文譯著尚未推出，但生態社會主義主要代表人物的英文版專著的理論觀點，已通過中國學者的系統介紹，為中國理論界所熟知。尤其是安德列#8226;高茲和大衛#8226;佩珀的專著，比較系統地闡述了生態社會主義的理論體系，給中國人提供了豐富的思想資源。②

1990年代中晚期以來，尤其是21世紀以來，約翰#8226;貝拉米#8226;福斯特等人的生態社會主義思想備受關注。生態社會主義理論已經成為大學生、研究生選擇的論文主題，相應的課程也在大學里開設。《國外理論動態》等雜志自1990年代末以來持續地介紹了大量關于利比茲、奧康納、福斯特等理論家的生態社會主義新觀點。由于中國學者不懈地推介，也由于中國現代化進程日益顯現的嚴重的生態負效應，西方生態馬克思主義、生態社會主義思想目前在中國有了較高的接受度。畢竟，這是一種與中國人的馬克思主義主流觀念最為接近的西方左翼理念。2000年以后，除了山東大學組織的相關譯著叢書之外，復旦大學、南京大學學者的西方生態社會主義譯作、論文和總結性專著也開始問世。③

隨后， 西方生態社會主義理論堂而皇之地進入了中國主流的政治話語結構，成為大眾常識。中國民間、學界和政府此時并不在意生態社會主義理論背后的后現代主義理論基礎和方法論原則，而是以非常實用的態度汲取其精粹。

在中國學者的大力引薦和研究的過程中，中國人逐漸熟悉了西方生態社會主義思想。中國哲學家和政治學家在對西方生態社會主義的性質和發展階段等方面的認識上形成了許多共識。例如，把西方生態社會主義理論的歷史發展概括為三個階段:從紅到綠，特指20世紀70年代以后一部分原歐洲共產黨人的轉型;綠色紅化，主要指1980年代后民主社會主義在綠色生態運動中漸居主流;紅綠交融，特指1990年代政治上綠黨與民主社會主義左派結盟，建立紅綠聯盟政府，實行制度層面的紅綠合作，等等。

二、生態社會主義影響當代中國的主要理念

回顧20多年來生態社會主義理念在中國從無到有的演進過程，我們看到，西方舶來的生態社會主義在中國現實中產生了重大的影響，其中一些重要理念大大地改變了中國人的思維方式。比如:

1.紅綠結合的理念

“從紅到綠”的提法最初來自魯道夫#8226;巴羅。巴羅原是前東德統一社會黨的成員。1978年，他發表《東歐的選擇》，被視為持不同政見者。1980年代以后，他成為生態運動和歐洲和平運動中歐洲左派的代表人物，西方“社會主義生態運動的代言人”。巴羅的主要著作有《東歐的選擇》(1977)、《社會主義、生存和方法的困惑》(1982)和《從紅到綠》(1984)。他的《東歐的選擇》被認為對發展生態社會主義起了關鍵作用。在《從紅到綠》一書中，巴羅批判工業主義和傳統的工業化生產方式，不僅批判資本主義現存制度，同時也批判蘇聯“現實社會主義”的工業化生產方式。他在理論上主張生態人道主義和民主社會主義，在政治上謀求“綠色”和“紅色”政治力量的匯合，要求建立一個由綠黨、婦女運動、生態運動、和平運動和一切進步的非暴力社會組織組成的廣泛的群眾聯盟，重新打造一個被新社會的基礎結構所需要的新運動，倡導一個在今天被稱為“從內部改造”的新的政黨。巴羅本質上是一個烏托邦社會主義者。他后來徹底脫離政黨政治，強調人的價值觀念的根本轉變，要求走向一個“生態村落烏托邦世界”，即一個自我管理、平衡發展、團結和諧的生態社會共同體(Bahro)。

“從紅到綠”是巴羅那一代生態社會主義者的政治道路的典型特征，概括了20世紀70年代以來歐洲部分左翼從傳統社會主義轉向生態社會主義的過程。巴羅是從“紅”到“綠”潮流的典型代表。“紅+綠”的生態社會主義為中國人的社會主義觀增添了新的內容，幫助中國人走近了當代世界的先進理念。紅與綠在當今中國已不再被視為對立的觀念。

2.“只有社會主義能夠救地球”

這是喬治#8226;拉比卡(Geoge Labica)在1990年代提出的一個口號。這個提法的潛在前提是，資本主義是全球生態危機的最大根源。拉比卡是老一代的著名左翼知識分子，早年參加過法國共產黨，后成為法國左翼運動的主要理論家之一。蘇東劇變后，他連續發表《生態學與階級斗爭》等論文，著力研究全球生態危機與生態社會主義的關系問題。他重視對當代資本主義根本矛盾、資本根本邏輯和新自由主義的批判，提升了以往對資本主義污染環境的一般性批判，并探討了全球生態危機的根源與克服它的途徑。他指出，只有生態社會主義才能使世界真正擺脫生態危機，生態社會主義應當是生態運動與工人運動的結合，生態社會主義標志著工人運動進入了一個新階段，即“工人運動的文化革命階段”。④

“只有社會主義能夠救地球”這一口號，有效地提升了西方生態社會主義在中國的接受度，極大地普及了當代生態意識，為中國人提供了一種另類的新社會主義理論和模式。

3.可持續發展的理念

這一理念同時包括了“綠色GDP”(“GDP第一”批判)和“以人為本”的理念，倡導經濟、社會和生態的全面發展。嚴格地說，這一理念來自生態主義理論，但是受到生態社會主義者的全面接納。這也是在中國接受度和普及度最高、影響最大的生態社會主義理念。

許多生態社會主義理論家為可持續發展的思想作出了貢獻。比如，美國新馬克思主義經濟學家詹姆斯#8226;奧康納(James O’Connor)早年以對資本主義國家財政危機的分析享譽理論界，他在20世紀80年代后開辟了其理論的生態向度，從生態不可持續性的新角度批判資本主義。他接受了生態社會主義觀點，把資本主義的生態危機、也即資本主義破壞自身的生產條件導致的自我毀滅稱為資本主義的“第二矛盾”。第二矛盾像馬克思分析的第一矛盾一樣引發反抗。他指出，資本主義是環境危機的原因，是必須超越的地平線。又如，雷蒙德#8226;威廉斯(RaymondWilliams)是英國文化馬克思主義的主要代表人物之一。他在20世紀80年代后通過葛蘭西主義接受生態社會主義思想，支持社會主義生態運動。他強調當代生態危機的嚴重性，把資源困境作為對整個現存資本主義生產方式的壓力點，要求社會主義者拋棄通過不斷擴大再生產來解決貧困的傳統。他要求拯救社會主義政治傳統中的亞方案，即非中心的、非生產至上的社會主義，進而對生產和增長進行重新評估。德國哲學家瑞尼爾#8226;格侖德曼(ReinerGrundmann)主張以歷史唯物主義為指導解決全球生態危機的根本問題。他最突出的理論貢獻是為馬克思的“人類中心主義”正名，反對借口批判技術中心主義而否定一切形式的人類中心主義，強調經濟社會發展“以人為本”，批評了“生態馬克思主義”理論中的“生態中心主義”傾向，捍衛了馬克思主義關于人改造自然理論所代表的哲學理性傳統。他指出，馬克思的人類中心主義方法反對資本主義對自然的破壞和剝奪，也反對生態中心主義的自然崇拜;批判資本主義的技術中心主義，也要批判非理性主義的生態基要主義(1991:27)。

4.異化消費批判和“穩態經濟”理念

消費主義批判是法蘭克福學派的傳統話題，是其現代性批判的一部分。加拿大批判學派的生態社會主義理論家威廉#8226;萊易斯，針對資本主義的失衡經濟和綠色生態主義者的“零增長經濟”，提出社會主義的“穩態經濟”。萊易斯的主要代表作是《自然的統治》(1972)和《滿足的極限》(1976)。萊易斯從法蘭克福學派對資本主義“異化”的分析出發，批判異化消費，提出建立“穩態經濟”。他認為，在穩態的社會主義經濟條件下，并不會明顯地取消消費;但是人的滿足最終在于生產活動而不在于消費活動(1972)。加拿大生態馬克思主義理論家本#8226;阿格爾支持萊易斯的觀點。阿格爾在其代表作《西方馬克思主義導論》，專章論述“走向生態學馬克思主義”，認為“生態學馬克思主義”是“西方馬克思主義”的最新發展階段。他考察馬克思主義危機理論的當代發展，提出了當代資本主義的“生態危機”論，指出資本主義的擴張動力是揮霍性工業生產的根源，是造成生態危機的根本原因(1979:499-509)。消費主義批判近年來在中國顯示出其現實意義。

5. 生態烏托邦與生態重建

安德列#8226;高茲，當代西歐最重要的社會主義理論家之一。他的相關代表作有《作為政治學的生態學》、《經濟理性批判》和《資本主義，社會主義，生態學》等。高茲信仰“生態烏托邦”，認為可以運用高技術方式解決一些世界性的污染問題。他集中論述了資本主義、社會主義與生態學的關系，建設性地提出了生態社會主義的現代化道路。他認為，在資本主義條件下，經濟合理性與生態合理性是互相矛盾的。資本主義是經濟合理性的社會，其內在邏輯是追求利潤的最大化。資本主義方向的生態現代化體現為體制內的環境主義。環境主義的約束和限制改變不了資本主義制度的基本趨勢。資本主義方向的生態重建只能導致“綠色資本主義”、“綠色消費主義”。生態重建的社會主義方向是走向生態社會主義現代化，要求經濟的合理性服從于生態社會的合理性，其目標是建立一個我們在其中生活得更好、然而勞動和消費更少的社會。生態社會主義的現代化限制利潤和市場的邏輯，凸現了社會主義的清晰意義。它是走向一個基于自我約束的、更節儉的、生態上可持續的消費模式的唯一道路。在生態社會主義的模式中，資本主義文明無情地走向災難性的崩潰(1994:42)。基于此，高茲提出了建設“生態文明”的主張。生態社會主義的現代化道路目前在中國受到朝野一致的肯定和擁護。

大衛#8226;佩珀，英國牛津布魯克斯大學地理系教師，1990年代生態社會主義理論的重要代表人物之一。佩珀的代表作有《現代環境主義的根源》和《生態社會主義——從深生態學到社會正義》等。他提出的“紅色綠黨”概念標志著生態社會主義在理論上的成熟。佩珀的主要理論貢獻在于，他第一個提出了“紅色綠黨”和“綠色綠黨”的概念劃分，清晰地勾勒了生態運動中“紅色綠黨”和“綠色綠黨”的政治理論輪廓，深化了生態社會主義與生態主義之間關系的爭論。他確立了生態社會主義在歐洲左翼思想地形圖中的方位，論述了生態社會主義的基本原則和發展前景。

佩珀的“紅色綠黨”，泛指生態運動中主張生態社會主義的派別，包括馬克思主義者和社會民主主義者。他認為，生態社會主義與生態主義的對立，在政治上表現為社會主義和無政府主義的對立，在理論上表現為馬克思主義與后現代主義的對立，在哲學文化觀念上表現為人類中心主義與生態中心主義的對立(1993:204-244)。佩珀的政治理論立場屬于馬克思的“革命的社會主義”，是生態運動中的馬克思主義左派。

上述這些新理念，針對中國經濟高速發展帶來現代化負面生態效應和后果的現實，將生態社會主義理念輸入中國，有效地影響了中國人的觀念和政府決策的制定。

三、生態社會主義理論與中國思想和現實的結合

西方生態社會主義理論對于中國不是一項簡單的理論移植。它之所以進入中國，體現了中國現代化發展的客觀需要;它之所以能夠發揮理論影響，是適應了中國發展的現實需求。生態社會主義在中國，在理論上實現了與中國傳統思想和中國當代主流思想兩方面的結合，從而在實踐上實現了與中國現代化建設現實的結合。

1.生態社會主義與中國傳統思想的結合

在中國傳統思想中，有“天人合一”、“天下大同”的思想，體現了人與自然、人與環境和人際之間關系的和諧發展。“天”指整體的自然界，“人”泛指全人類。“天人合一”、天道自然，意味著人的行為順應自然的規律，達成人類生活的最高狀態即自然狀態。于是，人與自然、人與人之間呈現出天然的、而非人為的和諧關系。然而在封建時代，所有的和諧據稱都發生在皇帝身上。君主即“天”，稱為“天子”，真命天子是自然界在人間的最高化身和代表。帝王自命代表天意，替天行道，統治萬民。在今天，去除“天人合一”理念中的封建專制主義糟粕，將“天”的法則從帝王歸還大自然，拯救了這一理念中的和諧內核，展現了人類與自然界的真正和諧。而生態社會主義倡導的生態重建、現代化經濟發展與生態發展相一致的理念，為中國的人與自然和諧的思想增添了當代的思想內容。

2.生態社會主義與中國當代主流思想的結合

21世紀以來，面對現代化負效應的全面呈現，面對種種頻發的公共衛生事件和極端天氣變化，人們注意到經濟效益與生態規律的緊張狀態，政府開始在國家層面上調整發展理念。在這一背景下，生態社會主義理論成為支持新發展觀的最有用的思想資源。21世紀以來，“科學發展觀”開始見諸媒體;從2007年以后，“社會主義生態文明”與物質文明、精神文明、政治文明三大目標并列，進入主流政治語匯。在客觀形勢的促進下，學界多年的努力終于體現為政府的主導思想。

目前，生態社會主義理論與中國現代化建設實踐的結合，已經成為當代中國的一種必然選擇。生態社會主義理論已經成為解決中國現代化的環境與資源困境、轉變粗放經濟增長方式的核心思想資源。中國應當更多地汲取生態社會主義現代化道路的理論和方法，改變人的價值觀念和文化態度，加強生態建設，從而徹底轉變傳統的發展方式，并為保護全球生態環境作出貢獻。

[參考文獻]

Agger，B.， 1979.Western Marxism-An Introduction.

Goodyear Publishing Company，Inc，Santa Monica

California.

Bahro， R.，1984 . From Red To Green. Verso， London.

Benton， T.，ed. 1996 . The Greening of Marxism.Guildford，New York.

Foster，J.B.， 2000. Marx's Ecology. Monthly Review Press，New York.

Gare， A.， 2000. Creating an ecological socialist future.

Capitalism，Nature，Socialism11 (2).

Gorz， A.， 1994 . Capitalism， Socialism， Ecology. Verso，

London.

Grundmann， R.，1991. Marxism and Ecology. Oxford， New York.

Kovel，J.，Lowy，M.，2001.An Ecosocialist manifesto(Sept).

Available at http://www.ecosocialistnetwork.org.

Larana，E.，1994.New Social Movements. Temple University

Press，Philadelphia.

Leiss， W.，1972. The Domination of Nature. Braziller，New York.

O'Connor，J.， 1998. Natural Causes: Essays in Ecological Marxism.

Pepper， D.， 1993. Eco-socialism - From deep ecology to

social justice. Routledge， London and New York.

Sarkar， S.，1999. Eco-Socialism or Eco-Capitalism? A

Critical Analysis of Humanity's Fundamental Choices . Zed Books，London.

Sessions， G.，1995 .Deep Ecology For The 21st Century.

Shambhala，Boston London.

Wilde，L.，1994.Modern European Socialism. Dartmouth ，

England.

責任編輯:胡穎峰