詩,中華文化的靈魂

世界上沒有哪種藝術像我國古詩一樣如此久遠輝煌地影響著國家的政治文化。早在4000年前的《尚書曉典》，就提出了“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫”的詩樂結合的理論。虞舜的《南風歌》、《卿云歌》也正是同一時期的產物。“卿云爛兮，糾縵縵兮。日月光華，旦復旦兮。”只十六字卻昭示出一個偉大民族詩意的覺醒，從太古洪荒迎著朝陽高歌猛進。此后的《詩經》、《樂記》也都被尊為經典。隋唐以后朝廷以詩賦取士，影響更大。正如《樂記》所說“情發于聲，聲成文謂之音……故正得失、動天地、感鬼神，莫近于詩。”可見地位之顯赫。

從藝術上講，集漢語言文字聲情意象之美的古典詩詞，它精煉、美聽、微妙、易讓，具有無與倫比的藝術魅力。從詩經、楚辭、漢魏樂府、唐詩、宋詞、元曲直至近世，真如群星麗天，森羅萬象，美不勝收。上從帝王將相，下到漁父耕夫，無不喜聞樂誦，成了人們文化生活的首選。流傳之廣，輻射之大。積淀之深都是絕無僅有的。古詩所構建的美學理念，也隨之深入人心，滲透到中華文化各個方面，成為其支柱、靈魂乃至積淀為潛意識的存在。詩，成了構建民族氣派、傳統風格的重要“基因”。比如音樂，劉勰就提出了“詩為樂心，聲為樂體”的命題。再如繪畫，董其昌認為“詩以山川為境，山川亦以詩為境。”《詩經》云：“詩者天地之心……萬物之戶。”畫家為山水寫生，本身就是宇宙詩化的再創造。建筑藝術也不例外：東坡《涵虛亭》詩：“惟有此亭無一物，坐觀萬景得天全。”真是天人合一的化境。我國的戲劇，本質是詩劇。唱腔、對白多為韻語。場景布置講究空靈，象征，處處詩意洋溢。乃至如《本草綱目》這樣的醫藥典籍，也博引詩文，極富文采。被王世貞稱為“實性理之精微、格物之通典”，“津津然談議，真比斗以南一人。”甚至連諾貝爾物理獎得主李政道也說過杜甫的“細推物理須尋樂”之詩句激勵著他鉆研物理。這就是中國人的“詩歌情結”，這幾乎無處不在了。

詩主性靈，重高節，它對于人格的形成，智性的開發影響巨大。岳飛的《滿江紅》、文天祥的《正氣歌》、譚嗣同的《獄中題壁》都集中體現了先烈們在困厄面前的浩然正氣。它將億萬斯年鼓舞著人們奮發前行。

詩詞作為中華文化的名片，早已蜚聲世界。十八世紀的啟蒙思想家伏爾泰在讀到康熙皇帝1693年為宣武門教堂作的對聯：“無始無終，先作心身真主宰；宣仁宣義，聿昭開濟大權衡。”極為欽佩，認為是對上帝與人生最好的覺解。上世紀美國大詩人龐德最佩服中國古詩。他認為“中國詩人把詩質呈現便很滿足”，他欣賞漢詩的“意象疊加”與“錯亂語法”并用來突出意象的視覺性，與空間的對位關系，從而開創了“意象詩派”。“斧藻江山，追逐風月”是古詩的一大亮點。東坡的“若把西湖比西子，淡妝濃抹總相宜”之句便使西湖大添嬌嫵。1920年羅素來到杭州，對西湖之美贊不絕口。他說：“西湖的古文明，其絕頂之美賽過意大利。”我相信“中國人才是世界最文明的人。與歐洲相比，我覺得中國充溢著哲理平和的氣氛。”(《羅素回憶錄》)正是這充滿詩情畫意的山水，才使這位睿智的老人如此動情。

“不薄今人愛古人，清詞麗句必為鄰。”杜甫就是這樣在尊重前賢的基礎上創造出一方嶄新的詩歌天地。作為身處時代壯潮的我們，應當謙恭地學習古人，接通文脈。并立足當代美學思潮，勇于探索，繼雅開新，為中華詩詞的繁榮發展作出應有的貢獻。